"Humanitarismo" es el término aplicado retrospectivamente por los historiadores al movimiento benévolo de reforma que se extendió por Europa occidental, Inglaterra y América del Norte después de 1750. El término en sí no entró en uso hasta mediados del siglo XIX, aunque a finales de la Edad Media. período, "humanidad" se había convertido en sinónimo de compasión, la inclinación a tratar a otros seres humanos e incluso a los animales con amabilidad y aliviar su angustia.
Principios
Tanto las bases filosóficas del humanitarismo como sus primeras aplicaciones se remontan a finales del siglo XVII. Los latitudinarios rechazaron las nociones calvinistas de depravación innata y las hobbesianas de interés propio, en lugar de defender un impulso inherente hacia la benevolencia. El tercer conde de Shaftesbury (1671-1713) desarrolló la noción de "afecto natural". También desarrolló su corolario negativo, escribiendo que "deleitarse en la tortura y el dolor de otras criaturas", ya fueran "nativos o extranjeros, de nuestra propia especie o de otra especie, parientes o no parientes", era antinatural. Por lo tanto, sentir el sufrimiento de los demás definía a uno como humano. Los filósofos escoceses Francis Hutcheson (1694-1746), David Hume (1711-1776) y Adam Smith (1723-1790) desarrollaron aún más estas ideas. A mediados del siglo XVIII, la idea de la compasión irresistible fue tan ampliamente aceptada que Smith pudo comenzar su Teoría de los sentimientos morales (1759) con la proposición de que "por más egoísta que se pueda suponer el hombre, evidentemente hay algunos principios en su naturaleza que le interesan en la fortuna de los demás, y hacen necesaria su felicidad para él, aunque no deriva nada de ello excepto la placer de verlo. De este tipo es la piedad o la compasión, la emoción que sentimos por la miseria de los demás ". El humanitarismo suponía que, como dijo el médico de Filadelfia Benjamin Rush (1745-1813), "la naturaleza humana es la misma en todas las edades y países". Por lo tanto, "todas las diferencias que percibimos ... se pueden explicar por el clima, el país, los grados de civilización, las formas de gobierno o causas accidentales" en lugar de la depravación fundamental o las diferencias innatas. Compartiendo el optimismo de la Ilustración, los humanitarios creían que tanto el medio ambiente como los seres humanos eran maleables. De hecho, el alivio del sufrimiento podría servir como causa y efecto: una persona que fuera tratada con amabilidad actuaría a su vez con amabilidad. Por otro lado, la crueldad solo engendró más crueldad, mientras que la tortura no produjo verdad sino mentiras. Como Thomas Jefferson (1743–1826) argumentó en 1778 al proponer un nuevo código penal para Virginia, "La experiencia de todas las edades y países ha demostrado que las leyes crueles y sanguinarias frustran su propio propósito". En palabras de James Wilson de Pensilvania (1742-1798), "Una nación quebrantada con crueles castigos se vuelve cobarde y despreciable".
Prácticas
Tales principios entraron fácilmente en la cultura más amplia a través de revistas como la Espectador, en Inglaterra, y el Courant de Nueva Inglaterra, donde Benjamín Franklin (1702-1790), usando el seudónimo Silence Dogood, observó en 1722 que "de una compasión natural hacia mis compañeros-criaturas, a veces he sido traicionado en lágrimas a la vista de un objeto de caridad". El efecto de la nueva sensibilidad humanitaria puede verse ya en 1689 en la prohibición de la Carta de Derechos inglesa de los "castigos crueles e inusuales", aunque pasaron varias décadas más antes de que surgieran los movimientos de reforma humanitaria. Después de la Revolución, los estadounidenses se unieron en innumerables sociedades benevolentes, muchas de las cuales buscaban aliviar el sufrimiento. La Sociedad de Filadelfia para Aliviar las Miserias de las Prisiones Públicas (1787) trabajó para la reforma penal, mientras que la Sociedad Magdalena de la misma ciudad (1800) intentó reintegrar a las prostitutas a la sociedad. La New York Manumission Society, fundada en 1785, abrió una escuela para niños negros gratis dos años después.
La reforma humanitaria se centró en aquellas instituciones o prácticas en las que el dolor era particularmente evidente: tortura, flagelación y otros castigos físicos y formas de interrogatorio; pena capital; y esclavitud. El impulso humanitario también se puede ver en los esfuerzos por aliviar el sufrimiento de los enfermos mentales y físicos.
Castigo. En respuesta al nuevo espíritu humanitario, tanto la Declaración de Derechos como muchas constituciones estatales prohibieron los "castigos crueles e inusuales". Aplicando los argumentos de Cesare Beccaria (1738-1794) y el barón de Montesquieu (1689-1755), los reformadores penales argumentaron que el castigo debe ser proporcional al crimen. Las revisiones posrevolucionarias de los códigos penales estatales eliminaron numerosos castigos físicos y redujeron el número de delitos capitales. La Ley de Enmienda de las Leyes Penales de Pensilvania (1786), por ejemplo, eliminó los castigos capitales y corporales para una serie de delitos que van desde el robo a la sodomía y el robo de caballos, al tiempo que redujo las sentencias máximas para muchos delitos no capitales. Ocho años después, el estado dividió el asesinato en dos grados, mientras que otros estados definieron hasta ocho grados diferentes de homicidio, restringiendo efectivamente la pena capital para aquellos asesinos que parecían totalmente depravados. Mientras algunos humanitarios, como Thomas Jefferson, apoyaban la pena de muerte por asesinato, otros, como Benjamin Rush, comenzaban a abogar por su eliminación. La iniciativa de abolir la pena capital tuvo cierto éxito en el período anterior a la guerra. Pensilvania eliminó las ejecuciones públicas en 1834, y Michigan abolió la pena de muerte por completo en 1847, seguido de Rhode Island en 1852 y Wisconsin en 1853. A pesar de los esfuerzos concertados en otros estados, en particular Nueva York, Massachusetts y Ohio, el movimiento de reforma dio marcha atrás. en todos lados.
Esclavitud. Los reformadores también dirigieron su atención a la esclavitud. Ya en 1754, el cuáquero John Woolman se preocupó por los efectos de la esclavitud tanto en los esclavos como en sus amos, "porque mientras la vida de uno se vuelve penosa por el rigor de otro, conlleva miseria para ambos". Abogó tanto por la abolición de la esclavitud como por su mejora donde existía, y estos fueron los dos enfoques adoptados por los trabajadores humanitarios en las décadas siguientes. Sus esfuerzos fueron fundamentales para lograr la abolición de la esclavitud en estados como Nueva York y eliminar algunos de los castigos más horribles por delitos de esclavos, como romper la rueda, quemar en la hoguera y mostrar las partes del cuerpo desmembradas de los esclavos ejecutados. Los historiadores debaten si la esclavitud en sí se volvió más suave después de la Revolución; a los sureños les gustaba pensar que sí.
Resultados de la reforma
Los historiadores también debaten la eficacia de la reforma humanitaria. Algunos argumentan que simplemente ocultó formas de crueldad que alguna vez fueron públicas, reemplazando las ejecuciones públicas, por ejemplo, con ahorcamientos privados y encarcelamientos prolongados. Otros señalan consecuencias irónicas y no deseadas. Una intensa preocupación por el dolor podría producir su propio tipo de placer pornográfico; No es casualidad que la época de la benevolencia fuera también la época del marqués de Sade (1740-1814). Y la mejora de la esclavitud puede haberla hecho más tolerable, al menos para los propietarios de esclavos, cuyas conciencias se tranquilizaron. Finalmente, a medida que la era de la Ilustración dio paso a la del romanticismo, es posible que algunos humanitarios hayan obtenido más placer al sentir el dolor de otra persona que al aliviarlo. Sin embargo, cuando se consideran los abusos que los trabajadores humanitarios lucharon por corregir, es difícil no apreciar sus logros, por imperfectos que hayan sido.