Huang tsung-hsi

Huang Tsung-hsi (1610-1695) fue un erudito y filósofo político chino que, junto con otros intelectuales chinos, trató de proporcionar un marco filosófico que abriera nuevas perspectivas de erudición y restaurara la moralidad y la equidad en la política china.

Huang Tsung-hsi era hijo de Huang Tsun-su, un destacado funcionario de Pekín y miembro de la Eastern Grove Society (Tung-lin), que se oponía a las rapaces actividades de Wei Chung-hsien, un eunuco poderoso y sin escrúpulos, que logró dominar al joven emperador y así se elevó a un control casi absoluto en la corte. El grupo Tung-lin abogó por un retorno a la moralidad política y, a menudo, celebraban reuniones secretas en la casa de Huang para discutir los problemas políticos y la estrategia.

En 1625 Huang Tsun-su fue destituido de su cargo y asesinado en prisión durante el año siguiente por criticar a Wei Chung-hsien. Huang Tsung-hsi partió hacia la capital, decidido a vengar la muerte de su padre matando a los funcionarios involucrados. Pero antes de que pudiera llevar a cabo su venganza planeada, un nuevo emperador fue entronizado que purgó la facción de eunucos, y Wei Chung-hsien se suicidó.

Mientras aún era joven, Huang desarrolló un gran interés por la historia y la literatura, que fue estimulado aún más por su matrimonio con la hija de un conocido escritor y dramaturgo. Pero hasta 1649, el papel principal de Huang fue el de crítico político y activista. En la década de 1630 se había unido a la Fu-she, una sociedad similar a aquella en la que había participado su padre, y una vez estuvo a punto de ser arrestado por firmar una petición en la que deploraba la corrupción en la corte de la dinastía Ming tardía.

Lucha contra el manchú

Sin embargo, a pesar de sus críticas directas, Huang permaneció leal a la dinastía Ming y se indignó con la conquista manchú de China en 1644. Como muchos otros talentosos eruditos de su época, Huang pasó gran parte de la década de 1640 comprometido en movimientos de resistencia anti-manchú que se centró en varios descendientes de la casa imperial Ming en el sur de China. Huang alcanzó un cargo político muy alto en la administración de uno de estos pretendientes al trono de la dinastía Ming caída. Pero la causa era desesperada y Huang Tsung-hsi se retiró de sus actividades políticas y militares en 1649.

Desde 1649 hasta su muerte en 1695, Huang se negó a aceptar el servicio bajo los manchúes, la dinastía Ch'ing, y en su lugar siguió el camino de varios de sus asociados al elegir dedicar su vida a la erudición. Incluso en 1679, cuando el emperador, K'ang-hsi, le ofreció la oportunidad de competir en un examen especial y ayudar a compilar la historia oficial de la amada dinastía Ming de Huang, Huang se negó a aceptar. A excepción de las visitas a varios eruditos importantes, pasó la mayor parte de su vida posterior cerca de su lugar de nacimiento en la provincia costera de Chekiang.

Beca y filosofía política

Los escritos de Huang se caracterizan por su amplitud de interés y su contenido sistemático y fáctico. Huang tenía un profundo interés en los clásicos chinos y escribió muchos análisis críticos sobre períodos anteriores de la filosofía china. Entre sus varias obras de crítica estaba su Ming-ju hsüeh-an (Registros del pensamiento confuciano en el período Ming), un logro monumental de varios volúmenes, que fue uno de los primeros intentos completos de un análisis sistemático de un período en la historia intelectual. Como historiador, a Huang se le conoce como el fundador de la escuela Eastern Chekiang, que defendía la interpretación general, así como la investigación objetiva y que tuvo una gran influencia en los historiadores posteriores. Escribió varias obras de historia y dedicó un esfuerzo considerable a las historias de los regímenes leales del sur de Ming que surgieron después de la conquista manchú. Huang también estaba interesado en la literatura y compiló varias antologías, además de escribir su propia prosa y poesía.

La obra más famosa de Huang Tsung-hsi fue su Ming-i tai-fang lu (1662; Un plan para un príncipe). En este volumen desarrolló su filosofía política no solo estableciendo una serie de premisas generales, sino también sugiriendo reformas prácticas. Estaba profundamente perturbado por la naturaleza del gobierno y la sociedad chinos durante los últimos períodos Ming y principios Ch'ing, y escribió este tratado con la esperanza de que algún régimen posterior implementara sus recomendaciones. Al igual que el antiguo filósofo chino Mencius, Huang argumentó que el gobierno debe promover la felicidad de la gente.

Sintiendo que el gobierno imperial se había vuelto demasiado autocrático, Huang instó a los emperadores a poner más responsabilidad en manos de sus ministros y a revisar los códigos legales en interés de la gente común. Sus reformas propuestas fueron en algunos casos sorprendentemente similares a las del gran estadista del siglo XI Wang An-shih. Huang sostuvo que la influencia de los eunucos debería disminuir considerablemente y debería prestarse mucha más atención a los empleados y asistentes del gobierno local, a menudo corruptos. Debe establecerse un sistema universal de educación pública para ampliar la reserva de talentos en el imperio. Los exámenes de la función pública deberían concentrarse más en los asuntos contemporáneos, y todas las tierras deberían ser de propiedad pública y estar distribuidas por el gobierno en función de las necesidades.

In Ming-i tai-fang lu Huang reflejó el resurgimiento tardío de los Ming del interés por los problemas actuales y la moralidad política. Aunque ciertamente Huang no estaba sugiriendo un gobierno democrático, estaba tratando de proporcionar pautas más equitativas para la China imperial. Como hombre de excepcional talento y dedicación, Huang merece ser recordado como una figura notable en los últimos años de la filosofía tradicional china.

Otras lecturas

Una biografía de Huang Tsung-hsi está en Arthur Hummel, ed., Chino eminente del período Ch'ing (2 vols., 1943; 1 vol., 1964). Un estudio de su Ming-i tai-fang lu es WT De Bary, "El despotismo chino y el ideal confuciano: una visión del siglo XVII", en John K. Fairbank, ed., Pensamiento e instituciones chinas (1957). Un buen estudio del pensamiento chino del siglo XVII con especial atención a Huang y con algunas traducciones de sus escritos se encuentra en WT De Bary, ed., Fuentes de la tradición china (1960). □