Heinrich Suso, el místico de Renania, nació en Constanza y pronto entró en la orden dominica. Una experiencia mística a los dieciocho años lo puso en el camino del ascetismo, pero una posterior, entre 1335 y 1340, lo llevó a abandonar la mortificación y emprender una activa carrera como predicador y consejero espiritual. Como resultado de los ataques a algunas de sus enseñanzas y a su carácter personal, fue trasladado a Ulm en 1348.
Durante su período de estudios en Colonia, Suso había entrado en contacto con Johannes Tauler y también estuvo bajo la influencia de Meister Eckhart. De hecho, en El librito de la verdad (El pequeño libro de la verdad, C. 1327) fue lo suficientemente audaz para defender a Eckhart contra los cargos doctrinales que se le imputan, colocando las doctrinas en disputa de Eckhart junto con otras declaraciones bastante ortodoxas hechas por él y brindando interpretaciones que no implicaban conclusiones panteístas.
Aunque Suso hizo uso de la distinción de sonido eckhartiano entre la Deidad indiferenciada y Dios tal como se manifiesta en las personas de la Trinidad, no sostuvo que hubiera una distinción ontológica dentro del Ser divino. Más bien, sostuvo que la distinción era intelectual, hecha desde el punto de vista humano y dependiente de nuestro modo de tratar de comprender la naturaleza de Dios. Aunque Suso también usó un lenguaje neoplatónico extremo al hablar de Dios como Nada, dejó en claro que esto era simplemente para decir que, debido a la completa simplicidad de Dios, no podemos atribuirle predicados en el sentido en que se aplican a las criaturas. Suso pasó a tratar de explicar la multiplicidad contrastante y paradójica de la naturaleza de Dios, como se muestra en la Trinidad, mediante el concepto habitual de procesión eterna. Al igual que su doctrina de que la distinción entre la Deidad y Dios como Trinidad no es ontológica, la noción de procesión debe tomarse de una manera que no implique la prioridad de Dios considerado como una simple Nada sobre Dios considerado como el Padre, Hijo y Espíritu Santo. Así, Suso trazó una fuerte distinción entre la procesión que ocurre dentro del Ser divino y la creación del mundo. Este último es un acto libre de Dios, y las criaturas le deben su ser; así, Dios es ontológicamente anterior al mundo. Por otro lado, la dinámica interna de la Trinidad es una característica perfecta y eterna de la vida de Dios.
La idea de Dios como nada refleja, al igual que doctrinas similares sostenidas por otros místicos medievales, no solo una visión sobre la predicación en teología sino también sobre la experiencia mística misma. Así, Suso habló característicamente de ese estado en el que el contemplativo se saca de sí mismo y se calma en el suelo de la Nada eterna. El hecho de que la experiencia contemplativa esté libre de imágenes y pensamiento discursivo es una explicación suficiente del lenguaje negativo utilizado. Suso generalmente evitó la sugerencia de que el alma se fusiona con la Deidad y describió la unión como una de voluntades en las que, sin embargo, el alma conserva su identidad. Sin embargo, hubo momentos en que él, como era y deseaba ser ortodoxo en general, habló de una identificación sustancial con la Deidad. Alguna explicación de esta aparente inconsistencia se encuentra en su afirmación de que en el estado místico el individuo ya no es consciente de su propia identidad. Es después, y yendo más allá de una descripción meramente fenomenológica de la experiencia, que el místico puede dar lo que considera el relato teológico correcto de ella.
Las principales obras de Suso fueron las autobiográficas El libro del sirviente (La vida del sirviente ); el Sabiduría del reloj que también ocurre en una versión alemana algo diferente como El librito de la sabiduría eterna (El librito de la sabiduría eterna ); y El librito de la verdad (El pequeño libro de la verdad ). El segundo de ellos, que es un diálogo y una meditación sobre los sufrimientos de Cristo, alcanzó una amplia difusión, casi rivalizando con la de Thomas à Kempis. La imitación de Cristo. Debido al grado de apertura en la descripción de su vida interior, los escritos de Suso constituyen una fuente valiosa para el estudio del misticismo cristiano.
Bibliografía
Los escritos alemanes se pueden encontrar en Karl Bihlmayer, Heinrich Suso: escritos alemanes (Stuttgart, 1907). los reloj de sabiduría fue editado por J. Strange (Colonia, 1861). Traducciones útiles son JM Clark, Librito de la sabiduría eterna y librito de la verdad (Londres: Faber y Faber, 1953) y La vida del sirviente (Londres, 1952). Para una introducción general, consulte JM Clark, Los grandes místicos alemanes (Oxford: Blackwell, 1949), cap. 4.
Ninian Smart (1967)