Filósofo alemán.
En el cambio de milenio, Jürgen Habermas seguía siendo el filósofo más destacado de Alemania, el pensador más conocido y citado internacionalmente, y el arquetipo en su propio país del intelectual comprometido públicamente. Había alcanzado esta posición temprano, y ya sea identificado como el vástago de la famosa tradición de la "teoría crítica", como la conciencia moral de su nación en su relación con su pasado, como un filósofo técnico del uso colectivo del lenguaje o como un intérprete. de los cimientos de la democracia, continuó ocupando ese lugar central durante décadas.
Criado en una pequeña ciudad, Habermas recordó vívidamente la experiencia formativa de los años nazis, incluido su servicio militar cuando era un adolescente como parte de la última y última defensa de su patria en 1945 (su padre era miembro del Partido Nazi). Educado en las tradiciones del idealismo alemán y la fenomenología europea, Habermas se convirtió rápidamente en un crítico de las tendencias anti-Ilustración del pasado reciente alemán. Desde muy temprano, Habermas dominó y se unió a la tradición neomarxista de la "Escuela de Frankfurt" y escribió en su obra temprana más significativa: Transformación estructural de la esfera pública (1962), que las transformaciones en el capitalismo y la cultura amenazaron con extinguir el impulso originalmente liberador de la modernidad. Cerca de los filósofos de Frankfurt Theodor Adorno (1903-1969) y Max Horkheimer (1895-1973) al final de sus vidas (y durante mucho tiempo el ocupante de la cátedra de filosofía de Frankfurt de Horkheimer), Habermas se convirtió en su sucesor más reconocible, promoviendo su enfoque teórico más notablemente en su Conocimiento e intereses humanos (1968).
Pero Habermas pronto se hizo más conocido y más importante, en los años en que su pensamiento asumió la forma clásica, por su fusión innovadora de la teoría social continental que heredó con la filosofía del lenguaje "analítica" angloamericana. La marca registrada de Habermas siguió siendo la combinación alquímica, llevada a cabo en una prosa prohibitivamente densa, de diversas tradiciones intelectuales (incluida la lingüística, la psicología y la sociología). Su construcción de sistemas provocó tanto asombro por sus habilidades sintéticas como preocupación por el eclecticismo de los resultados. En los imponentes tomos de su Teoría de la acción comunicativa (1981), que sirvió de base para su trabajo posterior, Habermas argumentó que la modernidad se entiende mejor como la búsqueda de una sociedad de interacción lingüística sin coacción. Lo que él llamó "razón comunicativa" está perpetuamente amenazada pero nunca descartada por los avances de la racionalidad instrumental, o medios-fines. Para Habermas, la naturaleza del uso colectivo del lenguaje proporciona una base discursiva para el respeto intersubjetivo, que los hablantes, así como los estados que forman, violan solo bajo pena de auto-contradicción.
Habermas convirtió esta teoría social en contra del posmodernismo en un libro famoso, El discurso filosófico de la modernidad (1985), en el que argumentó que la filosofía moderna ha estado continuamente obsesionada por un solipsismo teórico que solo su enfoque tenía los recursos plausibles para superar y acusó a Friedrich Nietzsche y sus seguidores franceses ignoraron los compromisos con la verdad consensuada y la comprensión mutua que el discurso de implica la definición. En sus últimos escritos sobre teoría legal y constitucional, Habermas extendió sus conclusiones a la democracia contemporánea, argumentando notablemente que la democracia y los derechos, lejos de estar en tensión, son recíprocamente necesarios e implícitos.
Aunque internacionalmente más destacado como teórico crítico, Habermas siempre contó en Alemania como un intelectual público comprometido que ponderó el significado y la dirección del tránsito de su país desde la barbarie nazi a través de la división de la Guerra Fría hasta la reunificación final. Entre sus contribuciones más significativas al respecto se encuentran a mediados de la década de 1980. Historikerstreit (Debate de los historiadores), en el que se enfrentó al deseo conservador de "normalizar" el pasado nazi y escapar de la carga continua —que recordaba perpetuamente a sus compatriotas— de la expiación por los crímenes únicos que ellos o sus antepasados habían cometido o permitido. Para algunos, la restricción de Habermas de la identidad del grupo al "patriotismo constitucional", o una lealtad a los procesos democráticos en lugar de tradiciones heredadas o especificidad local, fue demasiado lejos. En el momento de la reunificación alemana, Habermas se preocupó públicamente por los riesgos de la fusión nacional y expresó sus dudas, pero estos fueron superados por los acontecimientos.
Durante décadas, Habermas a menudo figuraba como el principal contraste de los conservadores alemanes, ya fueran políticos, historiográficos o filosóficos: aparte del Historikerstreit, Habermas también participó, por ejemplo, en una célebre polémica contra el "tradicionalismo" de la filosofía hermenéutica de Hans-Georg Gadamer. Más tarde, junto con la acusación de eclecticismo, Habermas se enfrentó con más regularidad al escepticismo fulminante de la izquierda. Algunos lo critican por traicionar la crítica emancipadora de la sociedad que heredó de la Escuela de Frankfurt; al final de su evolución, su filosofía se había acercado mucho al pensamiento del liberal estadounidense John Rawls en su énfasis en los derechos políticos y la legitimidad formal. —Habermas también encontró muchos críticos por su postura en la política cotidiana (en particular, aquellos a favor de las sucesivas intervenciones balcánicas de Estados Unidos). El gran pensador que logró un renombre duradero gracias a su impresionante rango y múltiples contribuciones desaprobó la invasión estadounidense a Irak y siguió explorando tarde en su vida, dirigiendo su atención a cuestiones de bioética y religión.