Las teorías morales griegas antiguas se ocupan en primera instancia de la buena vida de los seres humanos o, en una palabra, de la felicidad (qué es y cómo podemos alcanzarla) y del papel de las virtudes del carácter, por ejemplo, la templanza , coraje, y especialmente justicia, para lograrlo. La investigación crítica seria sobre estas cuestiones comenzó en Atenas en el siglo V a. C. con Sócrates (469-399), alcanzó su punto máximo dos veces en las teorías de Platón (427? -347) y Aristóteles (384-322), y llegó a descansar en el helenístico período (323-30) con las teorías más tranquilas y austeras de los epicúreos y estoicos.
Sócrates
Nuestra imagen de Sócrates se deriva principalmente de varios diálogos breves e inconclusos de su discípulo Platón. En estos, Sócrates, creyendo que "la vida no examinada no vale la pena ser vivida", normalmente desafía las creencias convencionales de sus compañeros, tanto la gente común como los pensadores más sofisticados, con preguntas sobre cómo debe vivirse la vida humana. Cuando sus interlocutores resultan incapaces de defender sus opiniones sobre tales cuestiones, Sócrates ofrece su propia agenda, radical y positiva en su lugar. Somos felices, pensó, cuando nuestras almas están en las mejores condiciones, cuando, como él creía, tenemos las virtudes del carácter, especialmente la justicia. Como todos queremos ser felices, inevitablemente haremos lo virtuoso si sabemos lo que es. Por lo tanto, la felicidad se logra quitando la ignorancia y el vicio de nuestras almas y reemplazándolos con conocimiento y virtud. La seriedad moral y el coraje de Sócrates, en la discusión y en la vida, se ganó el favor no solo de la posteridad, sino también de muchos de sus contemporáneos, pero no de todos: en 399 fue juzgado y condenado por impiedad y condenado a muerte. .
Platón
La ética socrática insiste en que haremos lo que nos haga felices si sabemos qué es eso. Sin embargo, a menudo, cuando pensamos que sabemos lo que nos hará felices, preferimos hacer otra cosa en su lugar y, a veces, hacemos esa otra cosa. Además, la ética socrática no dice lo suficiente sobre el alma para establecer que la justicia y las demás virtudes llevan al alma a su mejor condición o que somos felices cuando nuestras almas están en su mejor condición.
En respuesta a estas preocupaciones, Platón en el República (360 a. C.) distingue entre las partes "racional", "emocional" y "apetitiva" del alma.
Cada parte está definida por deseos: la razón, por los deseos de lo que es mejor para nosotros; emoción, por deseos de honor, logros, poder, dominación de otros, etc. y el apetito, por los deseos de diversas clases de placer físico. Platón también asocia cada parte del alma con metas: la razón que asocia con la búsqueda de conocimiento o comprensión y emoción, y el apetito con las diversas formas de gratificación emocional y física. Dadas estas distinciones, Platón continúa argumentando que nuestras almas estarán en mejores condiciones en la medida en que nuestras vidas estén estructuradas y nuestras actividades prácticas estén motivadas por metas asociadas con la razón, no metas asociadas con la emoción y el apetito.
La metafísica de Platón nos proporciona su explicación de los objetos propios del entendimiento. De acuerdo con su "teoría de las formas", el mundo con el que estamos familiarizados y los elementos que lo pueblan son simplemente "sombras" o "reflejos" de un mundo separado de "formas" o "ideas" eternas e inmutables, como Number , Hombre y Justicia. Al "compartir" o "participar" de estas realidades más fundamentales, los objetos ordinarios son lo que son y tienen las características que tienen. El deseo de comprender estas entidades debería dominar nuestras vidas. Aprender y apreciar la realidad formal, piensa Platón, nos hace felices y hace que valga la pena vivir nuestra vida.
También nos vuelve morales. La realidad formal, piensa Platón, es tan atractiva —tan fascinante— que nos hace perder el interés por completo en las formas emocionales y físicas de gratificación. En consecuencia, nos comportaremos decentemente con nuestros semejantes. La justicia es, pues, la expresión natural en el campo de las relaciones humanas de una vida humana propiamente vivida.
Aristóteles
Aristóteles en el Ética a Nicómaco (350 a. C.), como Platón en el República, hace que el conocimiento o la comprensión sean fundamentales para su concepción de lo que es bueno para nosotros como seres humanos. También ve las virtudes como expresión de conocimiento o comprensión en la acción y en la vida. Pero el tipo de conocimiento que considera que está involucrado en las virtudes y cómo ve exactamente que las virtudes les dan expresión es muy diferente de lo que pensaba Platón.
La felicidad para Aristóteles consiste principalmente en la contemplación de las verdades eternas de las matemáticas, la física y la teología. Pero la sabiduría práctica, que se despliega en vivir bien una vida, es una virtud intelectual separada para Aristóteles, y las virtudes del carácter están estrechamente relacionadas con ella. En el caso de la justicia, Platón piensa que no tomaré lo que es tuyo porque, dado mi imperioso interés en las actividades intelectuales, ya no me interesa lo que es tuyo. Podría decirse que esto no es para tomarlo en serio a usted y sus derechos como persona. La explicación de la justicia de Aristóteles es un correctivo útil. Ser justo requiere no que no me interese lo que es tuyo, sino que sea desinteresado o imparcial; Veo lo tuyo como tuyo y lo mío como mío.
Puedo lograr esta perspectiva en materia de justicia, piensa Aristóteles, si asumo la perspectiva de un juez que nos ve como ciudadanos libres e iguales, cada uno con sus propios intereses y derechos, y decide los asuntos entre nosotros en consecuencia. Y si logro esta perspectiva, me comportaré con justicia contigo. Por lo tanto, ser justo requiere que yo entienda lo que es ser un ciudadano a la par de los demás ciudadanos y actuar desde esa perspectiva. Lo mismo ocurre con las otras virtudes: cada una implica comprender correctamente el ámbito de la realidad humana que le corresponde y encarnar esa comprensión en nuestras acciones y pasiones.
Teorías helenísticas
Las teorías éticas más importantes del período helenístico son el epicureísmo y el estoicismo. Según los epicúreos, estamos felices en la medida en que logramos un estado de ánimo llamado "tranquilidad" o "ausencia de disturbios". La perturbación es dolor y su ausencia es placer. Para lograr la paz mental, debemos reconocer que cualquier temor a la muerte oa los dioses es infundado y que hacer daño a los demás o perseguir placeres físicos más allá de lo necesario producirá más dolor que placer al final. Así, tanto el conocimiento como las virtudes como la justicia y la templanza tienen valor para los epicúreos, pero son valorados sólo como medios para la paz mental, no para ellos mismos como lo son para Sócrates, Platón y Aristóteles.
Los estoicos identificaron la felicidad con un estado mental llamado "ausencia de pasión" o "paz espiritual". Podemos lograr esto al llegar a comprender e identificarnos con el orden moral imparcial del universo y vivir "de acuerdo con la naturaleza". Esto significa vivir de formas que expresen nuestra naturaleza como seres racionales. Para una vida así son cruciales las virtudes, ya que todas son formas de conocimiento; por ejemplo, la justicia es el conocimiento de lo que le debemos a otras personas. Tal conocimiento es de una pieza y es todo o nada; si lo logramos, nos volveremos tranquilos e indiferentes a males como la pobreza, el dolor e incluso la esclavitud y la muerte. Así, aunque la concepción de la felicidad de los estoicos se asemeja a la de los epicúreos, su visión de la virtud y su relación con la felicidad está más cerca de las opiniones de Sócrates, Platón y Aristóteles.