Ética familiar: piedad filial

Relaciones. Xiao (piedad filial) en China derivada de las doctrinas del confucianismo. los Zhongyong (Doctrina de la Media) dispuso las relaciones humanas fundamentales de acuerdo con un orden de relaciones superior / inferior, o Wu Lun: “Hay cinco principios de aplicación universal: . . el de las relaciones entre gobernante y ministro, el de padre e hijo, de marido y mujer, de hermano mayor y menor, y de amigo y amigo ”. La esencia de Xiao existía en la jerarquía de edad y género de la familia, comenzando con la relación padre-hijo y luego extendiéndose por analogía a otras relaciones sociales. El objetivo era el funcionamiento ordenado de la familia y, a través de ella, del Estado. Xiao Siempre fue de la mano del culto a los antepasados ​​y fue la piedra angular de la ética familiar. El deber de un hombre era primero para con sus padres y sólo en segundo lugar para con el estado, pero los dos eran inseparables en principio porque, según el confucianismo, “un hombre que respeta la patria potestad respeta la ley y uno que acepta la responsabilidad filial honra su obligaciones sociales ". Por tanto, la virtud de la piedad filial era más que una obediencia pasiva: era un compromiso personal con el bienestar de los padres. La lealtad de un hombre a sus padres, de acuerdo con los principios confucianos, prevalecía sobre el amor por su esposa. La razón fundamental era que los padres eran como el cielo y la tierra para sus hijos porque les dieron su cuerpo y su alma y los criaron para que fueran seres humanos maduros. Por tanto fue

un deber moral para los niños de mostrar aprecio y respeto a cambio.

Comportamiento apropiado. Los comportamientos apropiados de piedad filial por parte de los niños eran complacer y apoyar a sus padres siempre que lo necesitaran, permanecer piadosos hacia los padres incondicionalmente, compartir responsabilidades con los hermanos para mantener a los padres ancianos, enterrar adecuadamente a los padres fallecidos y realizar ritos ancestrales para sus espíritus a partir de entonces. El punto clave de la piedad filial era satisfacer los deseos de los padres, mientras estaban vivos y después de su muerte. La instalación del salón ancestral indicó que la responsabilidad filial se extendía más allá de la vida de los padres; cualquier descuido de los entierros o indiferencia al culto era una falta de respeto a los espíritus y se consideraba una grave ofensa a la ética moral. En la dinastía Ming (1368-1644) era un delito grave que un empleado estatal no anunciara la muerte de un padre y luego se retirara a llorar durante el período legal de más de dos años. Así, Xiao se manifestó en los deberes últimos de la prole de proveer y atender las necesidades diarias de sus padres, obedecer sus órdenes, cuidarlos bien mientras estaban enfermos, organizar los funerales apropiados cuando fallecieron, visitar su tumba sitios a intervalos regulares, y recordarlos a través de servicios conmemorativos. Esta tradición se mantuvo y reforzó constantemente mediante la realización de ritos.

Cinco virtudes. Porque Xiao estaba profundamente arraigado en la psique de las personas, afectaba a muchas instituciones sociales. Por ejemplo, en el período anterior a la dinastía Tang, el gobierno imperial a menudo toleraba la ocultación del crimen entre los miembros de la familia. Salvo en el caso de traición, un hijo fue absuelto de la responsabilidad de denunciar cualquier delito cometido por su padre. Un hijo que denunció tal delito fue castigado por el estado, porque fue condenado por no ser filial por traicionar a sus padres. La dinastía Tang no solo continuó con esta tolerancia

pero también lo amplió para incluir un círculo más amplio de miembros de la familia, como suegros, cuñados e incluso sobrinos. Por ejemplo, las leyes Tang y Song incluso protegieron el encubrimiento familiar del crimen al estipular que aquellos que traicionaron a sus padres o abuelos deberían ser ejecutados. En las dinastías Ming y Qing, sin embargo, nuevas leyes eliminaron la pena de muerte para quienes traicionaron a sus padres. Este cambio no significó que la sociedad hubiera restado importancia Xiao. En realidad, Xiao se amplió para definir las cinco virtudes del comportamiento de una persona. Ellos eran: Li —Cortesía en el cumplimiento de todas las órdenes y ritos jerárquicos; Ren —Humanidad o benevolencia en todas las actividades; Yi —-Justicia o rectitud que uno debe tener al realizar Li; Zhi - sabiduría y conocimiento para realizar un comportamiento apropiado; y Xin —Sinceridad y honestidad al realizar Li Es interesante notar que, si bien las leyes estatales generalmente toleraban a los niños que ocultaban los delitos de sus padres, las leyes del clan de parientes a menudo castigaban a las personas que no revelaban la ofensa de sus padres y recompensaban a quienes la denunciaban. Algunos estudiosos señalan que este equilibrio entre las leyes estatales y consuetudinarias fue la clave para la estabilidad dinástica a largo plazo de la China imperial.