El legado de la ciencia del Cercano Oriente

Legado . La conquista musulmana del Cercano Oriente, África del Norte, Iberia y partes del sur de Asia a finales del siglo VII y principios del VIII estableció un nuevo universo político y espiritual dentro de un siglo después de la muerte del profeta Mahoma. Los primeros musulmanes de Arabia y los conversos al Islam que vivían en los territorios recién conquistados existían muy cerca de comunidades cristianas, judías y zoroástricas de larga data. Estos grupos mantuvieron las tradiciones, la cultura y el conocimiento científico cultivados en el Cercano Oriente durante los siglos anteriores bajo la égida del dominio griego, romano, bizantino, árabe y persa. Los primeros eruditos y científicos musulmanes, y sus contrapartes dentro de las otras comunidades religiosas, fueron herederos de la sabiduría de los antiguos. La curiosidad natural, la falta de provincianismo restrictivo y los incentivos religiosos hacia la adquisición de conocimiento, como el famoso hadiz “Busca el conocimiento incluso en China”, impulsaron a los eruditos musulmanes interesados ​​en las ciencias.

Disciplinas del conocimiento . Habiendo emergido como un grupo religioso distinto dentro de la rica matriz de la civilización del Cercano Oriente, los musulmanes diversificaron sus intereses, algunos elaborando

doctrina religiosa, otros que desarrollan un marco legal para resolver asuntos personales y comunitarios, y otros que investigan el mundo natural y sus fenómenos. Por supuesto, los académicos individuales a menudo expresaron interés y se destacaron en varios de estos campos simultáneamente. En casi todos los casos, el punto de partida de cada esfuerzo fue una evaluación del conocimiento existente y el deseo de contribuir a su avance. Los musulmanes, especialmente después del establecimiento de la khilafah abasí en 750, aceleraron sus esfuerzos, con el apoyo real, para sacar a la luz la erudición griega, persa e india a través de traducciones de textos al árabe. La influencia persa se identifica principalmente con la actividad preislámica en Jundi-Shapur, un gran centro de aprendizaje e investigación. Varias obras fueron traducidas al árabe, como A'in-nama (Libro de costumbres), que combinaba información astronómica con información geográfica y se relacionaba con los límites y divisiones del imperio sasánida de Persia. La influencia persa en el pensamiento árabe se evidencia principalmente en la literatura y cartografía marítimas. La influencia india vino a través de traducciones del tratado astronómico sánscrito Surya-siddhanta durante el reinado de al-Mansur (754–775). Otras obras indias que fueron traducidas incluyen la Aryabhatiya (con cálculos astronómicos) y el Khan-dakhadyaka (sobre eclipses lunares y solares y alineaciones planetarias), los cuales pertenecen al período Gupta (siglos IV-VII). La astronomía india tuvo un impacto mayor que la geografía india en el pensamiento árabe. Lo más importante es que muchas obras griegas / siríacas en diversos campos se tradujeron al árabe y a otros idiomas utilizados dentro de la civilización musulmana, lo que sirvió de base para estudios posteriores. Las obras de pensadores griegos como Aristóteles en filosofía, Diascórides en botánica, Galeno en medicina y Ptolomeo en astronomía y geografía se pusieron a disposición de los primeros pensadores y científicos musulmanes. Los primeros escritos geográficos musulmanes estaban particularmente en deuda con el Ptolomeo alejandrino del siglo II, cuyo Geografía fue traducido varias veces solo en el período abasí. De Ptolomeo Almagesto e Apariciones de estrellas fijas también fueron influyentes. Al conocido erudito árabe al-Kindi (fallecido en 873) se le atribuye la traducción de tales obras; su geografía se tituló Rasm al-Rub al-Ma'mur (Descripción del Barrio Habitable). Ptolomeo desarrolló la idea de Hiparco de que un mapa debe basarse en puntos cuya latitud y longitud se conocen. Su geografía incluye secciones sobre las latitudes y longitudes de aproximadamente ocho mil lugares, la distancia medida en términos de tiempo de caminata / marcha.

POR QUÉ LOS MUSULMANES ESTUDIAN GEOGRAFÍA

Para los musulmanes, vivir una vida recta y productiva en este mundo es un medio para lograr recompensa y felicidad en la otra vida. Una variedad de impulsos impulsó a los musulmanes a estudiar geografía y dar sentido al mundo, entre ellos:

Mandatos Coránicos: Versos como “Y Él [Dios] ha establecido en la tierra montañas que se mantengan firmes para que no tiemble con ustedes; y ríos y caminos; para que se orienten ustedes mismos, y señalen y señalen; y por las estrellas los hombres se guían a sí mismos ”(16: 14-16) animó a los musulmanes a expandir sus horizontes.

Adoración diaria: Los musulmanes rezan en cinco momentos diferentes durante el día y la noche. La determinación de los tiempos de oración en diferentes partes del imperio requería observaciones astronómicas precisas y mediciones de distancias entre lugares.

El Hajj (peregrinaje): Cada año durante Dhu al-Hijja (mes de la peregrinación) en el calendario lunar islámico, musulmanes de todo el mundo realizan una peregrinación a la Meca. En la época medieval, el viaje tomaba meses o años, y las rutas a La Meca desde lugares distantes tenían que ser determinadas, aprovisionadas y protegidas.

La búsqueda del conocimiento: Los eruditos y científicos musulmanes tenían una curiosidad natural y una mente empírica. Hicieron hincapié en la observación directa y creían que el conocimiento era un tesoro que se podía encontrar en cualquier lugar.

Comercio: Participar en un medio de vida productivo y la interacción con otros seres humanos era una parte importante del estilo de vida islámico. Los comerciantes viajaron lejos en busca de nuevas oportunidades y se consultaron entre sí para obtener información geográfica y marítima útil.

La Ummah (comunidad del Profeta): Independientemente de sus propios orígenes, los musulmanes se ven a sí mismos como parte de una comunidad global de creyentes. El deseo de conocer a otros musulmanes en otras partes del mundo ha existido desde los primeros tiempos, con el fin de fortalecer su sentido de hermandad.