Édouard Le Roy, el filósofo francés de la ciencia, la ética y la religión, nació en París y estudió ciencias en la École Normale Supérieure. Pasó el agregación examen en matemáticas en 1895 y obtuvo un doctorado en ciencias en 1898. Le Roy se convirtió en un escuela profesor de matemáticas en París, pero pronto se sintió atraído por los problemas filosóficos debido a su interés por la filosofía de Henri Bergson. Sucedió a Bergson, con cuyo pensamiento el suyo estaba profundamente en deuda, como profesor de filosofía en el Collège de France en 1921 y fue elegido miembro de la Academia Francesa en 1945.
En una serie de artículos titulados "Science et philosophie" (Revista de metafísica y moral 7 [1899]: 375–425, 503–562, 706–731 y 8 [1900]: 37–72), Le Roy adoptó una visión pragmática de la naturaleza de la verdad científica, una visión más o menos compartida por sus contemporáneos Bergson, Jules Henri Poincaré y E. Wilbois. Las leyes científicas e incluso los "hechos" científicos, sostuvo Le Roy, son construcciones arbitrarias diseñadas para satisfacer nuestras necesidades y facilitar una acción eficaz en la búsqueda de esas necesidades. La razón científica, en otras palabras, distorsiona la realidad en interés de la acción práctica. Los hechos científicos en los que se basa la inducción se extraen artificialmente del flujo continuo de sucesos y experiencias y se construyen en estructuras de pensamiento convenientes (en lugar de "verdaderas"), que constituyen "la gramática del discurso" y nos permiten hablar sobre, y lidiar con lo que de otro modo sería "el material amorfo de lo dado". Así, al reaccionar contra el mecanismo científico, Le Roy presentó una visión extrema de la mente como creadora de su propia realidad.
Le Roy adoptó la misma visión pragmática de la verdad religiosa discursiva en Dogma y crítica (París, 1906). Sus puntos de vista fueron apoyados por los modernistas católicos y condenados como peligrosos en una encíclica papal. Le Roy sostuvo que la validez de los dogmas no puede probarse, ni pretenden ser probables; dependen de una autoridad rígida e impuesta externamente; su expresión y marco de referencia es el de la filosofía medieval; y son ajenos e incompatibles con el cuerpo del conocimiento moderno. Por estas cuatro razones, son inaceptables para la mente moderna como verdades. Sin embargo, poseen un valor pragmático; cumplen un propósito, en este caso uno moral. "Aunque misteriosos para la inteligencia en busca de teorías explicativas", sostuvo Le Roy, "estos dogmas se prestan, no obstante, a una formulación perfectamente específica como directrices para la acción". Por tanto, el cristianismo no es un sistema de filosofía especulativa, sino un conjunto de mandatos declarados o implícitos, una forma de vida. Por ejemplo, la creencia en un Dios personal exige que nuestra relación con él se asemeje a nuestra relación con una persona humana. La doctrina de la resurrección de Cristo enseña que debemos comportarnos en relación con él como si estuviera vivo hoy.
Los recelos de Le Roy sobre los dogmas religiosos surgieron porque los dogmas le parecían irreconciliables con un sistema homogéneo de conocimiento racional. En una concepción pragmática y relativista de la verdad, tal incompatibilidad no debería ser significativa. Sin embargo, el criterio de verdad, para Le Roy, no era ni el uso ni la coherencia, sino la "vida" misma, dinámica y autodesarrollada. La teoría científica es una distorsión útil, la enseñanza religiosa es una fuente de acción moral, y ambas son arbitrarias en su elección de conceptos y símbolos. El conocimiento genuino es una especie de autoidentificación con el objeto en su realidad primitiva, no contaminado por las exigencias de la necesidad práctica. La intuición, no el pensamiento discursivo, es el instrumento de tal conocimiento, y el criterio de verdad es que uno debería haberlo vivido; de lo contrario, según Le Roy, uno no debería entenderlo. Esto, como bien señaló L. Susan Stebbing, elimina por completo el criterio de la crítica racional, ya que la vida es tanto la verdad como el criterio de la verdad.
La filosofía de Le Roy culminó en preocupaciones morales y religiosas, como se ve en el Volumen 2 de su publicación póstuma. Prueba de una primera filosofía (2 vols., París, 1956-1958). Su posición es similar a la de Bergson en Las dos fuentes de moralidad y religión. El élan vital que nos anima toma la forma de una demanda moral "abierta", es decir, indeterminada. Esta obligación generalizada es la esencia del yo como agente libre y autocreador. Le Roy afirmó que "creer es percibir una exigencia espiritual y actuar bajo su inspiración". La naturaleza abierta de la exigencia "más allá de cualquier ideal susceptible de ser formulado" coloca la visión de Le Roy en la misma categoría que gran parte de la moralidad reciente de la autenticidad. El agente trasciende constantemente lo determinado en la dirección de una autorrealización necesariamente no especificada. Dado que la moral implica preceptos y los preceptos implican universalización, la noción de una moralidad que no puede formularse parecería contraproducente. En su concepción de una búsqueda moral, Le Roy, de hecho, parecía presuponer los valores cristianos a los que suscribía.
Véase también Bergson, Henri; Leyes científicas; Modernismo; Filosofía de la Ciencia; , Jules Henri; Religión; Stebbing, Lizzie Susan.
Bibliografía
Obras adicionales de le roy
Una nueva filosofía: Henri Bergson. París: Alcan, 1912.
La exigencia idealista y el hecho de la evolución. París: Boivin, 1927.
Orígenes humanos y evolución de la inteligencia. París: Boivin, 1928.
El problema de Dios. Paris, 1929.
Pensamiento intuitivo. 2 vuelos. París: Boivin, 1929-1930.
Introducción al estudio del problema religioso. Paris, 1944.
Pensamiento matemático puro. Paris, 1960.
Funciona en le roy
Гагнебин, С. La filosofía de la intuición. Ensayo sobre las ideas de Édouard Le Roy. Paris, 1912.
Olgiati, F. Édouard Le Roy y el problema de Dios. Milán, 1929.
Stebbing, L. Susan. Pragmatismo y voluntarismo francés. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 1914.
Colin Smith (1967)