Dorothee Soelle (nacida en 1929), teóloga, activista política y feminista alemana, fue una líder entre la generación de teólogos de la liberación que reinterpretó el mensaje cristiano en el contexto del socialismo y el pacifismo.
Dorothee Soelle nació el 30 de septiembre de 1929 en Colonia, Alemania Occidental, en una familia protestante de clase media. Su padre era un abogado que intentó mantenerse alejado tanto del régimen de Hitler como de la iglesia. Hizo hincapié en la joven Dorothee sobre la importancia de la educación y el desprecio por la riqueza material. A pesar de la indiferencia de los padres hacia la religión, Dorothee se interesó en la iglesia (Iglesia Evangélica de Renania) y la teología cuando era estudiante de secundaria. Estudió filología, filosofía, teología y literatura alemana en las universidades de Colonia, Friburgo y Gotinga y obtuvo el doctorado en la Universidad de Gotinga en 1959, donde sus profesores fueron Friedrich Gogarten y Ernst Käsemann.
Enseñó alemán y teología en la escuela secundaria de 1954 a 1960, cuando se convirtió en asistente de investigación en el Instituto Filosófico de Aquisgrán hasta 1962. En ese momento regresó a Colonia para enseñar en el Instituto de Filología Germánica de la universidad. Fue profesora en la facultad de teología de la Universidad de Mainz de 1972 a 1975. Incapaz de conseguir un puesto permanente en una universidad alemana debido a sus actividades políticas, fue profesora visitante Harry Emerson Fosdick en el Union Theological Seminary en Nueva York. en 1975. Pasó la mitad de cada año en los Estados Unidos y la otra mitad en Alemania, donde continuó siendo una de las principales voceras contra la proliferación nuclear y los regímenes opresores de América del Sur y Sudáfrica y una crítica del capitalismo.
Se casó con Fulbert Steffensky, profesor de religión y educación en la Universidad de Hamburgo, quien en la década de 1970 fue cofundador con Soelle de Politisches Nachtgebet, socialmente activo y de orientación religiosa. Fundado inicialmente como una protesta contra la intervención de los países del Primer Mundo en Vietnam, el grupo también abordó los problemas de discriminación económica y social en Alemania Occidental. Soelle tuvo dos hijas y un hijo de un primer matrimonio, y ella y Steffensky tuvieron una hija, Mirjam.
El contenido de las obras de Soelle es teológico y político, pero sus estilos son diversos e incluyen libros de poesía. Entre sus obras más importantes se encuentran Cristo el Representante (1967) La verdad es concreta (1967) Más allá de la mera obediencia (1968) Sufrimiento (1973) Teologia politica (1974) Muerte solo por pan (1975) Elección de la Vida (1980) La carrera armamentista mata (1982) De guerra y amor (1983) La fuerza de los débiles: hacia una identidad feminista cristiana (1984) y numerosos artículos. En 1995, Soelle fue coautora de: Grandes mujeres de la Biblia en el arte y la literatura con JH Kirchberger y Hebert Haag.
El primer libro de Soelle, Cristo el Representante, fue su respuesta a la entonces actual teología de la "muerte de Dios". Refleja su esfuerzo por comprender y reconciliar la realidad de lo que sucedió en la Segunda Guerra Mundial (simbolizada por Auschwitz) con la idea de un Dios que todo lo ve y todo lo ama "que lleva todas las cosas al Bien". En Cristo el Representante Soelle declaró el fin de la tradicional idea "vertical" de Dios como el todopoderoso señor de la historia que controla el mundo desde arriba. En el lugar de Dios, como representante de Dios, está el Cristo que sufre y muere con nosotros; pero como Cristo representa a Dios, los seres humanos también deben representar a Cristo entre sí. Ésta se convirtió en la base sobre la que Soelle desarrolló su teología en términos sociales y políticos.
En su libro Teologia politica Soelle trabajó sobre la base de la teología existencial de Rudolf Bultmann para construir una base para su teología política. La teología de Bultmann, argumentó, está truncada; fundamenta adecuadamente la reflexión teológica en una comprensión de las estructuras de la existencia humana concreta, pero no ve que esa existencia es inherentemente social y no simplemente individual. El perdón es inseparable de la responsabilidad y está mediado socialmente. Dios no ofrece perdón en privado, sino que, como aprendemos del Sermón de la Montaña, "nos exhorta a que vayamos y nos reconciliemos primero con nuestro hermano" (Mateo 5, 14). La resurrección ocurre en el contexto de la historia cuando ponemos fin a la opresión y transformamos las estructuras sociales que son su causa.
En años posteriores, como consecuencia directa de su activismo político y social basado en la reflexión teológica, surgió un nuevo énfasis en el pensamiento de Soelle: por un lado el feminismo contemporáneo y por otro la tradición mística cristiana. Soelle entendió la teología feminista como una teología de la liberación y siempre se ocupó de la opresión y liberación de las mujeres junto con los problemas del racismo y la explotación del proletariado. En ese contexto, se refirió al sexismo como la "colonialización" de la mujer. La tarea tanto de un cristianismo auténtico como de una política auténtica sólo puede ser la liberación humana, que implica integralmente una acción militante contra la locura del nuclearismo. La creación de una sociedad humana genuinamente no explotadora implica inherentemente la construcción del reino pacífico, del shalom con toda su plenitud de significado.
Soelle definió el misticismo como la Cognitio Dei Experimentalis, la "percepción de Dios a través de la experiencia". Es en la experiencia mística, que Soelle no consideraba esotérica sino ampliamente experimentada por la gente común, donde la feminista cristiana contemporánea puede encontrar justificación para una relación directa, personal-social, antiautoritaria y creativa con la tradición cristiana y con estructuras contemporáneas de opresión. Soelle destacó a este respecto el carácter subversivo y "anárquico" de la tradición mística.
Para Soelle, el único modo de reflexión teológica apropiado tanto para la naturaleza de la fe cristiana como para la tarea de liberación en el mundo humano real era "inductivo" y "narrativo". La teología puede basarse firmemente en las experiencias concretas de las personas que sufren y están incompletas en sus vidas, en lugar de comenzar "deductivamente" con doctrinas. La propia escritura teológica de Soelle, especialmente durante la década de 1970 y principios de la de 1980, fue una síntesis notablemente exitosa de lo personal y lo intelectual, lo concreto y lo analítico, lo imaginativo y lo completamente informado. Fue un estilo teológico que proporcionó un medio totalmente congruente para su unificación del feminismo, el misticismo y el pacifismo socialista.
Otras lecturas
No parece haber estudios completos de la vida o obra de Dorothee Soelle. Algunos de sus trabajos tienden a ser de naturaleza autobiográfica (Muerte solo por pan ofrece algunas ideas personales). Hay un breve bosquejo biográfico en la introducción a la traducción al inglés de Teologia politica por John Shelley. Peter Hodgson comenta sobre Cristo el Representante en su libro Jesús: palabra y presencia (1971). Las reacciones desde la perspectiva judía se encuentran en el libro Cristologías contemporáneas: una respuesta judía (1980) de Eugene B. Borowitz. Soelle era un colaborador frecuente de Cristianismo y crisis y otras publicaciones periódicas cristianas liberales. □