Dissenters, inglés

Dissenters, inglés. Los disidentes fueron los protestantes ingleses que se negaron a ajustarse a la doctrina, la disciplina y el culto de la Iglesia de Inglaterra según lo establecido en la Ley de Uniformidad de 1662. Fueron perseguidos, especialmente durante el reinado de Carlos II (gobernó entre 1660 y 1685), y fueron legalmente excluidos de la participación plena en la vida civil y política del país hasta el siglo XIX. Aunque, en términos generales, los disidentes eran los herederos de los puritanos ingleses, se dividieron en varias denominaciones ocasionalmente antagónicas. El sufrimiento común los alentó a avanzar hacia la cooperación, pero tuvieron dificultades para sostener incluso estas iniciativas en la atmósfera más tolerante que prevaleció después de la Ley de Tolerancia de 1689. En el siglo siguiente, la industrialización y la urbanización iban a transformar la disidencia y allanar el camino para su considerable influencia política en la Gran Bretaña victoriana y eduardiana. Pero las raíces de la tradición se encuentran en Tudor y Stuart England.

Disidencia

En 1662, los disidentes eran un grupo diverso. El puritanismo inglés se había dividido en varias denominaciones y sectas durante las guerras civiles y el interregno (1642-1660). Sin embargo, como consecuencia de la Ley de Uniformidad y el Código de Clarendon, una serie de leyes penales destinadas a los no anglicanos, todas estas facciones fueron clasificadas como "disidentes". Aunque los sectarios, cuáqueros, bautistas, independientes y presbiterianos ahora podrían caer todos en la misma categoría legal, tenían poco más en común: los ministros cultos, con educación universitaria y socialmente conservadores no compartían nada con los predicadores laicos itinerantes. Y les molestaba ser agrupados: "Es una herida palpable cargarnos con las diversas partes con las que ahora estamos en manada por nuestra expulsión en el estado general de Disidentes" (Corbet, p. 27). El autor de esta denuncia se veía a sí mismo como un "inconformista", una distinción sutil pero significativa. Esta fue la etiqueta preferida por aquellos, principalmente los presbiterianos, que no pudieron conformarse con la iglesia nacional tal como estaba ahora, pero que esperaban que pudiera ser reformada más. Destacan en este grupo los ministros que habían perdido la vida en la parroquia el día de San Bartolomé, el 24 de agosto de 1662, y aún asistían a los servicios de la Iglesia de Inglaterra como laicos. A menudo celebraban reuniones privadas adicionales con vecinos piadosos para el estudio de la Biblia, la oración y la predicación improvisada. Había muchos matices de conformidad en la Inglaterra de la Restauración, y algunos de los laicos que asistían a estas reuniones piadosas también eran anglicanos conformes. Sin embargo, otros disidentes estaban decididos a separarse por completo de la iglesia nacional. Los congregacionalistas creían en el principio de las congregaciones autónomas formadas por hombres y mujeres que pudieran dar testimonio de su conversión a manos de Dios. Los cuáqueros y otras sectas sospechaban que todas las iglesias eran instituciones formalistas y dominantes.

Había varias personas notables entre los disidentes. Predicadores y teólogos eminentes como John Owen y Richard Baxter mantuvieron su liderazgo espiritual a través de publicaciones, correspondencia y, cuando las circunstancias políticas lo permitieron, el púlpito. Dos disidentes muy diferentes, el ex-calderero bautista John Bunyan y el gran poeta y radical John Milton, utilizaron la imprenta para dar voz literaria a las aspiraciones y experiencias de los piadosos. Todos los disidentes, sin embargo, compartían una piedad centrada en la Palabra, una preocupación introspectiva por los sufrimientos de los piadosos y una aguda sensibilidad a los peligros planteados por la hipocresía, el papado y la blasfemia.

Persecución y política

La persecución de los disidentes fue un asunto esporádico. Varía de un año a otro, de un lugar a otro y de una denominación a otra. Aunque los cuáqueros sufrieron una persecución extensa y prolongada, los presbiterianos "sobrios" podrían experimentar poco más que un acoso menor. Mucho dependía del celo de los magistrados locales y de la amenaza política percibida que representaba la disidencia. La persecución general alcanzó su punto máximo a mediados de la década de 1660 y nuevamente a principios de la de 1680. Los historiadores ahora creen que la mayoría de los ingleses tenían poco apetito por la persecución. Es posible que sus vecinos anglicanos hayan menospreciado a los disidentes como "fanáticos", "entusiastas" o "sectarios", pero no les agradaban las actividades de informantes profesionales o el encarcelamiento de piadosos compañeros protestantes.

Se pensaba que el "interés disidente" era más fuerte entre las clases de artesanos y comerciantes de los pueblos y ciudades. Hubo un apoyo significativo para los disidentes en lugares como Bristol, Norwich y la City de Londres. Inevitablemente, esto se tradujo en influencia política. Había simpatizantes presbiterianos e independientes tanto entre los parlamentarios como entre los compañeros del Parlamento Cavalier (1661-1679). Sin embargo, las oportunidades para mejorar la posición legal de la disidencia se desperdiciaron porque los disidentes carecían de un objetivo común: algunos aspiraban a la "comprensión" o la reunión con la Iglesia de Inglaterra, mientras que otros estaban interesados ​​sólo en la tolerancia religiosa.

La disensión también sufrió por su asociación con la política radical. Manchado por su pasado cromwelliano, la disidencia era sospechosa a los ojos del gobierno y sujeta a persecución por motivos de subversión y deslealtad. Los elementos radicales entre la disidencia, incluidos los bautistas y los independientes, explotaron la Crisis de Exclusión para tramar el derrocamiento de Carlos II y / o su hermano. Las conspiraciones expuestas por la investigación de la supuesta conspiración de Rye House en 1683 y la rebelión de Monmouth de 1685 contra James II (gobernado entre 1685 y 1688) confirmaron este ala extrema dentro de la disidencia.

A finales de la década de 1680, Jacobo II cortejó a los disidentes con la esperanza de que apoyaran una tolerancia religiosa para los católicos y protestantes. Una vez más, la disidencia se dividió sobre la estrategia. ¿Era deseable o incluso seguro aliarse con una religión falsa idólatra como el papado en busca de su propia libertad religiosa? Mientras que algunos disidentes ofrecieron su agradecimiento por la Declaración de Indulgencia de 1687, la mayoría se unió a la causa protestante y cosechó su recompensa después de la Gloriosa Revolución de 1688.

Tolerancia

La Ley de Tolerancia de 1689 confirmó la identidad legal de la "disidencia" al proporcionar libertad de culto a todos los protestantes no anglicanos. El futuro de los disidentes queda fuera de la iglesia nacional. Aunque las iniciativas nacionales de colaboración como el Fondo Común y la "Unión Feliz" fracasaron, florecieron otras empresas locales entre presbiterianos, congregacionalistas (como se conocía cada vez más a los independientes) y bautistas. Pero compartir las salas de reuniones o los costos era solo una parte de la historia. Muchas de las denominaciones parecen haber sufrido una creciente apatía entre sus seguidores. Tal vez como la iglesia nacional antes que ellos, estaban sucumbiendo a la formalidad. También estuvieron plagados de disputas teológicas sobre temas fundamentales como la Trinidad, la justificación y la predestinación. A principios del siglo dieciocho, había señales ominosas de que los disidentes ya no eran la fuerza evangélica espiritualmente ferviente que habían sido en el siglo anterior.