Despertar, segundo. El término se refiere a un resurgimiento de la actividad religiosa desde fines del siglo XVIII hasta las primeras décadas del siglo XIX. Esta designación cubre una amplia variedad de movimientos y tendencias religiosas que desafían las categorizaciones simples.
Los primeros indicios de un renacimiento religioso en Nueva Inglaterra surgieron en la década de 1790 en Connecticut, donde el clero trinitario temía que la nación hubiera sufrido un declive en los valores religiosos después de la Revolución, como lo demuestran las apariciones del unitarismo y el deísmo. Aunque indudablemente exagerada, esta percepción contribuyó al surgimiento de ministros como Timothy Dwight, Asahel Nettleton, Lyman Beecher y Nathaniel William Taylor, quienes a principios del siglo XIX iniciaron una serie de avivamientos que en general sostuvieron el Orden Permanente Congregacional.
Pronto los avivamientos se extendieron más allá de Nueva Inglaterra y se alejaron de sus orígenes conservadores. El "distrito incendiado" del norte del estado de Nueva York se convirtió en el centro de extensos avivamientos que duraron hasta la década de 1830. Dirigidos por ministros como Charles G. Finney, los avivistas no solo instigaron una ola de entusiasmo religioso, sino que también desafiaron la teología y los métodos calvinistas más tradicionales. La consternación por los flagrantes desafíos de Finney al sistema ministerial existente en Nueva York produjo la amarga Conferencia de Nuevo Líbano de 1827. Por un corto tiempo, Finney pareció acercarse más a los presbiterianos y congregacionalistas más convencionales. Su avivamiento en Rochester durante el invierno de 1830-1831 fue uno de los más exitosos de la época y un modelo para futuros avivamientos.
Sin embargo, con el tiempo, algunos aspectos del Segundo Despertar se alejaron aún más del calvinismo tradicional. Después de dejar la comunidad presbiteriana en 1835, Finney adoptó una teología perfeccionista, que afirmaba que todos los seres humanos son completamente capaces de cumplir perfectamente con las leyes de Dios. Las predicciones de William Miller sobre el fin de la tierra en 1843 y 1844 encontraron una audiencia sustancial, especialmente en el norte de Nueva York.
Los avivamientos ocurrieron simultáneamente en el sur y suroeste. El metodismo experimentó un notable crecimiento durante el último cuarto del siglo XVIII. A principios del siglo XIX, el Segundo Despertar se manifestó en reuniones campestres. Aparentemente, comenzando con pequeños campamentos cerca de avivamientos, las reuniones de campamento se convirtieron en eventos espectaculares, que culminaron con el avivamiento en Cane Ridge, Kentucky en 1801. A partir de entonces, la cultura religiosa de la región reflejó el estilo de las reuniones de campamento. Denominaciones como la Iglesia de Cristo, dirigida por Barton Stone, los Discípulos de Cristo, dirigida por Alexander Campbell, y los Presbiterianos de Cumberland, dirigida por James McGready, entraron en la escena religiosa estadounidense en este momento. Los bautistas también se expandieron desde sus orígenes disidentes hasta convertirse en una denominación importante.
Comenzando con un puñado de personas durante los años posrevolucionarios, el metodismo creció a aproximadamente 250,000 comulgantes en 1816. El primer crecimiento se produjo en la península de Delmarva, donde las reuniones trimestrales estimularon el crecimiento religioso incluso antes de que las reuniones campestres afectaran el clima religioso. Con una estructura organizativa que fomentaba la rápida expansión y el apoyo de un sistema de ciclistas, los metodistas demostraron estar excepcionalmente adaptados a la creciente población de las regiones occidentales. El énfasis de la denominación en la capacidad humana fue adecuado para el clima del Segundo Despertar.
Dentro de las dos principales denominaciones calvinistas de la nación, los congregacionalistas y los presbiterianos, el Segundo Despertar produjo resultados mixtos. Estas denominaciones crecieron, aunque a un ritmo más lento que el de los metodistas. Sin embargo, este crecimiento se vio empañado por amargas disputas teológicas. La teología de New Haven o New School desarrollada bajo el liderazgo de Taylor y sus seguidores hizo modificaciones significativas a los principios calvinistas tradicionales de la soberanía de Dios para permitir un mayor énfasis en la libertad humana. Las preocupaciones de los calvinistas tradicionales eventualmente resultaron en el cisma de la Iglesia Presbiteriana en 1837.
La combinación de una mayor actividad religiosa con una teología que enfatizaba las habilidades humanas también contribuyó a un número creciente de movimientos de reforma antes de la guerra. Las empresas misioneras, la observancia del sábado, la instrucción religiosa y los movimientos de templanza fueron especialmente compatibles con las tendencias religiosas del Segundo Despertar. El impulso de la reforma fue poderoso entre los congregacionalistas y presbiterianos de la Nueva Escuela. Bajo el liderazgo de hombres como Beecher, los ministros protestantes promovieron enérgicamente estas causas a través de sociedades voluntarias complementadas con acciones políticas cuando fue necesario. Más tarde, en el siglo XIX, florecieron movimientos contra la esclavitud entre los mismos elementos religiosos que fueron prominentes en el Segundo Despertar.
El tratamiento histórico del Segundo Despertar ha sido tan variado como el fenómeno mismo. Los historiadores que ven el movimiento como una expresión de optimismo en la naturaleza humana enfatizan las desviaciones de la religión calvinista tradicional, particularmente la teología perfeccionista de Finney. Otros historiadores han interpretado la actividad religiosa como un medio de ejercer control social sobre una sociedad que cambia rápidamente. Para estos historiadores, Beecher y Dwight, con su énfasis en un orden establecido, eran figuras más típicas del Segundo Despertar. Otra interpretación del período enfatiza las tendencias democráticas de las denominaciones que atraían a una gama más amplia de clases sociales, especialmente denominaciones como los metodistas o los discípulos de Cristo.
El efecto a largo plazo del Segundo Despertar expandió y profundizó los cimientos religiosos de la República primitiva. Aun cuando la nación creció dramáticamente durante estos años, las iglesias demostraron una vitalidad y una adaptabilidad que perduró durante todo el siglo XIX.
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