Delphi. El oráculo de Delfos fue el oráculo más importante de la antigua Grecia. Las excavaciones arqueológicas en Delfos han demostrado que el templo de Apolo, que fue el centro de las actividades oraculares, no se construyó antes del 750 a. C. Fue una época de extensa colonización griega, y en la que el oráculo, por oscuras razones, logró desempeñar un papel importante. Esta actividad bien pudo haber sido el factor decisivo para establecer Delphi casi inmediatamente como un oráculo autorizado, y Homero Ilíada, fechada más comúnmente en el siglo VIII a. C., ya menciona la riqueza de sus ofrendas votivas. Su ubicación geográfica, lejos de las poderosas ciudades-estado griegas, contribuyó sin duda a su ascenso a la fama; pues ninguno de los estados consultantes tenía que temer que sus ricos presentes fomentaran el desarrollo de un estado rival. Por otro lado, Delphi no estaba tan remotamente situado como el oráculo de Dodona (en el noroeste de Grecia), su rival más antiguo. La fama del oráculo de Delfos fue más alta en el período Arcaico, cuando incluso los reyes de Lidia y Cirene acudieron a consulta.
Estudios anteriores fueron tan lejos como para enfatizar el papel de Delphi en el apoyo de nuevos valores morales y religiosos, como requerir la purificación después de un asesinato, pero la evidencia de tales iniciativas de Delfos es en realidad muy pequeña. De hecho, es difícil ver por qué Delphi, a diferencia de todos los demás oráculos, debería intentar influir en sus clientes más allá de sus necesidades inmediatas. Los famosos dichos "Nada en exceso" y "Conócete a ti mismo", que en el siglo VI se encajaron en la pared del templo de Delfos, reflejan ideas existentes más que nuevas. Ambos dichos exhortan al hombre a permanecer dentro de sus límites humanos, una idea común en la literatura griega arcaica. Por tanto, parece más probable que el oráculo, a través de su posición central en la sociedad griega, funcionara como una caja de resonancia que podría amplificar las concepciones y preocupaciones religiosas actuales.
El ritual de consultar al oráculo era relativamente sencillo. Después de hacer varios sacrificios, los consultores del oráculo tuvieron que ingresar al templo de Apolo donde presentaron sus preguntas, oralmente o escritas en una tableta, a la sacerdotisa de Apolo, la Pitia. Era una mujer mayor, cuya edad le hacía socialmente aceptable mezclarse en compañía de hombres como sacerdotes y embajadores. Al mismo tiempo, estaba vestida de niña; la concepción de Pitia como la novia de Apolo fue al menos insinuada en la mitología de Delfos. La sacerdotisa hizo sus declaraciones sentada en un trípode y sosteniendo una ramita de laurel, pero lamentablemente no se nos informa sobre el proceso exacto por el cual llegó a sus oráculos. Informes posteriores, tanto antiguos como modernos, mencionan vapores proféticos que emergen de un abismo debajo de la sacerdotisa, pero esto ha sido refutado por hallazgos arqueológicos modernos. Evidentemente, tales informes estaban racionalizando las explicaciones de la habilidad de Pythia para dar oráculos. Se suponía que su voz cambiaría cuando respondió a las preguntas, lo que parece indicar un estado alterado de conciencia. En la "sesión", estuvieron presentes "profetas" especiales que tradujeron las declaraciones de Pythia a prosa o hexámetros aceptables. No se sabe hasta qué punto los consultores podrían influir en el resultado del oráculo, pero parece claro que la opinión de clientes poderosos se tuvo en cuenta regularmente. Los agradecidos consultores dedicaron ofrendas votivas al dios, y en la sociedad griega altamente competitiva, la exhibición de estas ofrendas alentó una especie de potlatch en las dedicatorias: a fines del siglo V, había casi treinta edificios especiales en los que las ciudades griegas mostraban su dedicatorias.
Muchas de las preguntas y las correspondientes respuestas del oráculo se han conservado, aunque es evidente que algunas de estas respuestas son falsificaciones, producto de la retrospectiva. Tanto las ciudades griegas como los particulares buscaron el consejo del oráculo sobre una amplia gama de asuntos religiosos, políticos y privados. La evidencia muestra que, en general, el oráculo ayudó a decidir entre varias alternativas en lugar de predecir el futuro; El recurso al oráculo debe haber sido a menudo una forma conveniente de evitar el riesgo de ser culpado por una decisión equivocada.
El prestigio de Delfos se mantuvo alto hasta el siglo IV a. C., cuando fue saqueada y, quizás más fatal, cuando Alejandro el Grande trasladó el centro del mundo griego hacia Oriente. Los gobernantes de las facciones en guerra después de la muerte de Alejandro (c. 323 a. C.) no tuvieron tiempo para embajadas en Delfos. Aunque en un nivel mucho más bajo, el oráculo continuó funcionando en la época romana cuando el prolífico autor Plutarco (c. 45-120 d. C.) era uno de sus sacerdotes; sus dos tratados Los oráculos de Delfos ya no se dan en versículo e La obsolescencia de los oráculos son una mina de información sobre la rica mitología y ritual de Delfos. En el siglo IV d.C., Delfos todavía atraía la atención de los emperadores romanos, pero la prohibición de todos los cultos paganos en 392 por parte del emperador cristiano Teodosio I también significó el fin de esta institución milenaria.
Véase también
Oráculos.
Bibliografía
El mejor estudio de la historia del oráculo, junto con una colección de todos los oráculos existentes, es el de HW Parke y DEW Wormell. El oráculo de Delfos, 2 vols. (Oxford, 1956). Los oráculos son traducidos y discutidos, aunque a veces de una manera demasiado escéptica, por Joseph Fontenrose en El oráculo de Delfos (Berkeley, 1978). Para estudios recientes, revisionistas del oráculo, ver L. Maurizio, "Anthropology and Spirit Possession: A Reconsideration of the Pythia's Role at Delphi", Revista de estudios helénicos 115 (1995): 69-86 y "Oráculos de Delfos como representaciones orales: autenticidad y evidencia histórica", Antiguedad clasica 16 (1997): 308–34. RCT Parker's "Greek States and Greek Oracles", en R. Buxton, (ed.), Lecturas de Oxford en la religión griega (Oxford, 2000), págs. 76-108 analiza las preguntas que plantearon los estados griegos y las respuestas que recibieron.
Jan N. Bremmer (1987 y 2005)