Estructura extendida. Durante la dinastía Tang (618-907) hubo una notable transición de una estructura familiar simple a estructuras troncales y extendidas. Las razones que obligaron a los miembros de la familia de varias generaciones a vivir juntos fueron principalmente económicas, políticas y sociales. En primer lugar, el progreso del desarrollo agrario requería una mayor cooperación entre una gran unidad familiar para poder acumular suficiente capital y mano de obra para lograr los máximos beneficios económicos. En segundo lugar, la prevalencia del confucianismo, junto con el budismo, enfatizó la piedad filial, especialmente en la época de los Tang. Por ejemplo, las familias que co-residían con miembros de cinco generaciones eran aplaudidas en la sociedad, mientras que un hijo casado que vivía separado de sus padres era condenado. Las familias de diez o veinte individuos se convirtieron en un fenómeno común en la dinastía Tang y aún más popular en la época de Song (960-1279). Esta tendencia continuó sin muchos cambios durante el período Yuan (1279-1368), aunque fue algo debilitada por las leyes mongolas que eran más flexibles, y en la dinastía Ming (1368-1644). En tercer lugar, un mayor poder estatal intervino en la institución familiar. Los gobiernos imperiales Tang y Song promulgaron leyes para garantizar que los hijos cuidaran de sus padres ancianos, una política que impulsó directamente el desarrollo de las estructuras de la familia madre y extendida.
Familia próspera. Las estructuras troncales y extendidas también ayudaron a impulsar la distinción social de una familia grande y próspera, especialmente cuando los parientes alcanzaron un alto prestigio social que trajo un honor perdurable al clan de parientes. Antes del período Tang, sin embargo, solo la clase noble tenía una organización distintiva de clan familiar, llamada Shi y su linaje, llamado Zong, unió todo el sistema de parentesco mediante la primogenitura. Esta organización finalmente dio paso a un nuevo orden social en el que todos los hijos recibieron los mismos derechos de herencia. Las organizaciones de clanes ya no giraban en torno a la primogenitura, sino que se establecían de acuerdo con el prestigio social y el poder político. Como resultado, varios clanes familiares poderosos, generalmente llamados Wang Zu (clan familiar eminente), dominaba las regiones locales y disfrutaba de una estrecha asociación con las cortes imperiales, que les otorgaban privilegios especiales en impuestos y nombramientos en el servicio civil. Cinco Wang Zu sobrevivió a las dinastías Han (206 a. C.-220 d. C.) y Sui (589-618) y se convirtieron en poderosos grupos sociales, pero las "cinco grandes" familias declinaron drásticamente durante el período Tang, cuando la corte imperial abolió muchos privilegios que una vez disfrutaban estos clanes. .
Nuevo sistema. Sin embargo, Tang China seguía siendo una sociedad aristocrática. En los círculos de élite, las genealogías continuaron siendo muy discutidas, y los antepasados eminentes fueron considerados una fuente de orgullo y admiración; los miembros de las familias más prestigiosas siguen casados en gran parte entre ellos, lo que da coherencia y visibilidad al estrato más alto de la élite. A principios de la dinastía Tang, los emperadores intentaron socavar el prestigio de los linajes aristocráticos y afirmar que los altos cargos conllevaban más honor que tener antepasados notables. Además, durante la época clásica, los ritos ancestrales eran realizados solo por familias reales y aristocráticas, pero en la dinastía Tang estas ceremonias se extendieron más allá de la élite a familias comunes. Estos cambios ejercieron un tremendo impacto en la evolución
de la familia china, que con el tiempo pasó de ser un clan privilegiado unido por intereses políticos a una organización económica y social centrada en la realización de ritos ancestrales. Este sistema se generalizó en la dinastía Song y se estableció firmemente en la dinastía Ming.
Pensador influyente. El filósofo y erudito Song Zhu Xi —que defendía el neoconfucianismo— sentó las bases tanto morales como estructurales de la institución familiar; su influencia todavía se puede ver en la sociedad china contemporánea. Recomendó que la gente consulte el Cuatro libros, que encarnaba los fundamentos del confucianismo. Eran de Confucio Lun Yu (Analectas), Zhongyong (Doctrina de la media), y Daxue (Gran aprendizaje), así como el de Mencius Libro del discípulo de Confucio. Para mantener la estabilidad familiar, Zhu Xi introdujo una institución llamada Xiangyue (Community Compact), que involucró asambleas regulares para facilitar la comunicación entre los residentes locales. También abogó por una jerarquía de autoridad; cinco grados de edad, con reglas para la conducta de todos los miembros de la familia; la celebración de rituales importantes, con los códigos de vestimenta correspondientes; y muchas otras instrucciones detalladas para gestionar los asuntos familiares. Zhu Xi vio estas prácticas como esenciales para equilibrar la relación entre el estado y la familia.