La ciudadanía cultural ha sido parte de una discusión más amplia sobre el pluralismo cultural que comenzó en los Estados Unidos a principios del siglo XX. Desde entonces, el pluralismo ha experimentado al menos tres transformaciones notables, comenzando, durante el primer cuarto del siglo XX, con los intentos de preservar las culturas inmigrantes principalmente europeas frente al Estado, seguidos por los movimientos integracionistas de derechos civiles de los años sesenta y setenta. y, por último, la transversalización de la "diferencia" y el multiculturalismo que se inició en los años ochenta. Sin tener la intención de desestabilizar la autoridad del estado-nación o su ideología, estas "políticas de diferencia" han ayudado a dar voz a la ciudadanía democrática estadounidense.
Ciudadanía cultural y latinos
La noción de ciudadanía cultural se desarrolló inicialmente en la década de 1980, en parte para dar un mayor énfasis multicultural a los discursos sobre la raza en los Estados Unidos que enfatizaban las dicotomías entre blanco y negro. Es tanto una perspectiva teórica como un enfoque metodológico con el que examinar la identidad sociocultural, la voluntad política y la creación cultural de poblaciones principalmente latinas en los Estados Unidos. En teoría, la noción reconoce la resiliencia cultural, la reproducción social (el conocimiento y las habilidades de clase, culturales y lingüísticas que establecen el capital cultural de los grupos sociales) y la agencia de reclamo de derechos de las comunidades étnicas y otros grupos marginados como resultados viables y dignos de injusticia social y alienación. Metodológicamente, la ciudadanía cultural requiere que los científicos sociales aborden sus estudios desde la perspectiva de los grupos subordinados para comprender las metas, las percepciones y los propósitos de estos últimos. El término parece haber sido acuñado por el antropólogo Renato Rosaldo, quien lo utilizó por primera vez a fines de la década de 1980 para defender la democratización de las instituciones de educación superior a través de la diversidad en el aula, los planes de estudio, la toma de decisiones y la sociedad en general; un llamado similar al que hicieron los líderes chicanos de derechos civiles de una generación antes. En las décadas de 1980 y 1990, una cohorte latina de científicos sociales, entre ellos Rosaldo, usó el concepto para examinar la participación cívica latina en la expresión, reivindicación y negociación del espacio cultural. Es importante destacar que estos estudios hablan de los fenómenos culturales como la estética y la fuerza detrás del empoderamiento de los grupos para la acción cívica. Como tal, la ciudadanía cultural examina los significados coloquiales de alienación y pertenencia que se aplican a los grupos marginados con respecto a la comunidad nacional. En este contexto, los reclamos de derechos contra el Estado por parte de comunidades subordinadas surgen como consecuencia de la degradación y exclusión en sus entornos cotidianos, pero también pueden resultar de actos de autodefinición, representación, afirmación, sensibilidad y estética. Específicamente, estos pueden expresarse como deseos y aspiraciones de igualdad, respeto y dignidad. En los primeros años del siglo XXI, la ciudadanía cultural se ha aplicado a los esfuerzos de modernización en un contexto internacional.
Agentes socioculturales de la ciudadanía
De la literatura sobre ciudadanía cultural se desprende claramente que los fenómenos culturales y las cuestiones de identidad se privilegian sobre las consideraciones teóricas que tienen que ver con la pertenencia a la política, excepto por su énfasis en el grupo. A diferencia de los conceptos tradicionales de ciudadanía en los que el individuo es el titular de los derechos, los agentes y sujetos de la ciudadanía cultural son indiscutiblemente el grupo. De acuerdo con la literatura sobre pluralismo cultural, la ciudadanía cultural también presenta la reivindicación de derechos como una prerrogativa del grupo y, como tal, llama la atención sobre un debate más amplio en curso entre el pluralismo cultural y la ciudadanía universal en el estado-nación.
Para muchos de los estudios sobre ciudadanía cultural latina, la membresía en el estado-nación es implícitamente ambigua, como si aún no se determinara o estuviera en proceso de convertirse, como debe ser el caso de las poblaciones de inmigrantes ilegales en el estado-nación. Otros describen un tipo de ciudadanía practicada por las comunidades latinas antes del estado-nación como "ciudadanía social", usando específicamente el significado de TH Marshal de redes sociales como derecho a las prestaciones derivadas de la generosidad del estado de bienestar. De manera similar, los derechos sociales a la ciudadanía se han utilizado para describir una "ciudadanía sin consentimiento" practicada por comunidades de inmigrantes ilegales mexicanos en un contexto posnacional que incluye y más allá del estado-nación.
La ciudadanía diferenciada de grupo ha sido criticada por varios motivos, entre ellos su retorno a formas premodernas de utilizar la pertenencia religiosa, étnica o de clase para determinar el estatus político de las personas; desalienta la integración de grupos etnoraciales en la sociedad dominante; y su debilitamiento de una mayor fraternidad entre todos los estadounidenses y un sentido común de propósito. El historiador David Hollinger sostiene que la ciudadanía diferenciada por grupos es provinciana y se da a la insularidad cuando se necesita cosmopolitismo y "libertad de afiliación" encarnada por el crecimiento excepcional (en comparación con otras naciones) de personas de raza mixta en Estados Unidos.
En respuesta, los pluralistas culturales señalan que los derechos de ciudadanía tal como los concibieron originalmente los padres fundadores de la nación son ajenos a las necesidades y diferencias de los grupos multiculturales. De hecho, sostiene la filósofa Iris M. Young, el concepto liberal estadounidense de ciudadanía igual no juega ningún papel en la noción de ciudadanía universal, ni se supone que lo haga, ya que esta última asume y defiende una comunidad colectiva homogénea a expensas y la supresión de grupos. diferencia. Por esta razón, cree Juan Gómez-Quiñones, la identidad cultural chicana / latina es vital para ser miembro de una comunidad política precisamente porque los derechos y responsabilidades de ciudadanía no abarcan los derechos multiculturales. "Aunque ha habido un gran énfasis en votar como voto como una medida de logro e influencia políticos", escribe, "el acto de votar no promete el logro de la equidad plena, mucho menos la democracia directa y total" (p. 211 ).
Los defensores de la representación de grupos diferenciados creen que la ciudadanía debe reconocer y adaptarse a las diferencias socioculturales para compensar las injusticias del pasado. Para Young, cualquier concepción de ciudadanía igualitaria debe incluir a los grupos históricamente excluidos de la comunidad política tanto como individuos como miembros del grupo. Young cuestiona un ideal que en la práctica refuerza el poder de los privilegiados en "este público unificado" (de ciudadanía universal) mientras margina a los demás. Un enfoque alternativo a la membresía en la política es la "ciudadanía diferenciada", que permite reclamos basados en grupos o derechos de grupo distintos para lo que Young llama grupos "socioculturales" pero que el filósofo Will Kymlicka distingue como minorías nacionales y étnicas y grupos subrepresentados. . Según Kymlicka, alguna forma de derechos grupales diferenciados para estos últimos forma parte de los derechos de ciudadanía en la mayoría, si no en todas, las democracias modernas.