En las colonias, los cementerios eran lugares antiestéticos y casuales. Funcionaron únicamente como un medio para deshacerse de los muertos en el que la conmemoración no jugó ningún papel. Más
los entierros se realizaron en tumbas de tierra, aunque la élite comenzó a construir tumbas de cámara por encima o por debajo de la superficie.
Debido a que los puritanos se negaron a santificar los entierros colocando tumbas junto a una iglesia, Nueva Inglaterra tenía pocos cementerios. Los bostonianos se indignaron en 1688 cuando Edmund Andros, gobernador del Dominio de Nueva Inglaterra después de la revocación de los estatutos puritanos de la Commonwealth, colocó la Capilla del Rey Anglicano en parte del primer cementerio. Tales sentimientos perduraron en Nueva Inglaterra durante más de un siglo. Por el contrario, en Nueva York y Filadelfia, los protestantes y católicos crearon cementerios denominacionales.
El largo poema de Philip Freneau "La casa de la noche" (1786) fue la primera celebración literaria estadounidense de nuevas nociones sobre la muerte en el contexto de la naturaleza y la historia humana. La iconografía, el estilo y el material de las lápidas comenzaron a reflejar cambios en las ideas sobre el recuerdo de los muertos. Anteriormente, las lápidas de pizarra gris habían sido inscritas con severas advertencias sobre la inevitabilidad de la muerte y la efímera de la vida.recuerdo mori (recuerda la muerte), el tiempo vuela (el tiempo vuela). Más tarde, los marcadores de mármol blanco se declararon "erigidos a la memoria" de los que yacían debajo. La representación tradicional de una calavera cedió a los querubines y luego al sauce llorón. A finales del siglo XVIII, el símbolo de la urna y otros detalles neoclásicos representaban la muerte. Imágenes de luto, bordadas o reproducidas en variados artefactos, muchas de ellas con temas patrióticos, representaban paisajes funerarios idealistas y naturalistas que simplemente no existían. Thomas Jefferson diseñó su cementerio en Monticello para reflejar los paisajes "pintorescos" de los grandes jardines ingleses del siglo XVIII, que presentaban ruinas y monumentos en medio de exuberantes plantaciones que personificaban una reverencia de la Ilustración por la "naturaleza".
El deseo de asegurar la perpetuidad de las tumbas data de después de la Revolución, cuando los estadounidenses comenzaron a preocuparse por la impermanencia de la propiedad. La pérdida de granjas o propiedades podría resultar en la destrucción de cementerios familiares privados. James Hill-house citó esta preocupación al fundar New Burying Ground de New Haven en 1796. Compartió el deseo de su época de proporcionar un lugar de enterramiento más tranquilo lejos del bullicio de la vida diaria, donde los ciudadanos pudieran comprar lotes familiares "inviolables". Sin embargo, en muchas ciudades en crecimiento, los cementerios ocuparon bienes inmuebles valiosos. Muchas ciudades aceptaron la necesidad de trasladar las tumbas a sitios periféricos. En 1806, Baltimore permitió la exhumación de los Cementerios del Este en el centro de la ciudad y la reinserción en un sitio a más de una milla de distancia. En la década de 1820, la mayoría de los antiguos cementerios de Manhattan habían sido exhumados y enterrados de nuevo en otro lugar o simplemente reconstruidos.
La población de Boston se triplicó entre 1776 y 1825, lo que llevó a la ciudad a prohibir los entierros en tumbas individuales en 1816 y aumentó la construcción de tumbas de tiro y tumbas de cámara revestidas de ladrillos. Las familias de élite con tumbas sabían que su propiedad funeraria probablemente sería vendida o entregada a otra familia. A menudo oían hablar de sepultureros o sepultureros sin escrúpulos que "especulaban en tumbas", borrando nombres en marcadores, vaciando bóvedas o compactando restos podridos. El bostoniano William Tudor se quejó en 1820 de que los cementerios de Nueva Inglaterra no dejaban lugar para una conmemoración duradera; los entierros estaban "indecentemente amontonados y, a menudo, después de algunos años, perturbados". Los vagabundos encontraron refugio en las tumbas, hostigando a los transeúntes. Incluso los restos del general Joseph Warren, héroe de la batalla de Bunker Hill, se habían perdido, dos veces, en el cementerio Old Granary Burial Ground de Boston. Si ese fue el destino post mortem de un héroe revolucionario, ¿cuánto peor fue el de los ciudadanos comunes?
En otras partes de la nación, las tumbas de héroes tan grandes como George Washington estaban fallando como monumentos permanentes. La simple tumba rural de Mount Vernon de Washington (1799) se estaba arruinando en la década de 1820. La familia se negó a exhumar y reingresar al primer presidente en el Capitolio nacional; No fue hasta 1831 que los albaceas de Washington dirigieron la construcción en Mount Vernon de una simple bóveda familiar de ladrillos y un sarcófago de mármol neoclásico al que se trasladaron los restos del héroe en 1837.
La nueva sensibilidad sobre la importancia de la conmemoración no fue el único motivo de la reforma de los métodos y lugares de enterramiento. Esa reforma también fue impulsada por preocupaciones de salud pública. En la Nueva York de principios del siglo XIX, muchos creían que las "fiebres epidémicas malignas" se propagaban por "efluvios nocivos" que emanaban de los cementerios de las iglesias. El cementerio de Trinity (episcopal) contenía 120,000 cuerpos en 1822, algunos en tumbas de menos de dos pies de profundidad, con el hedor obvio de los bloques, lo que provocó la evacuación masiva de los vivos. Los entierros en la punta densa de Manhattan fueron finalmente prohibidos, debido más a la economía (el espacio era un bien escaso) que a teorías erróneas sobre las enfermedades.
El término "cementerio" entró en uso estadounidense con la fundación y el diseño del cementerio Mount Auburn (1831), un cementerio "rural" de Massachusetts que era al mismo tiempo una institución urbana sin denominación. Diseñado como un entorno pastoral y pintoresco cerca de la ciudad de Boston, Mount Auburn vendió lotes de entierro familiares, estableciendo el principio de "descanso en paz" con garantía legal de perpetuidad de la propiedad funeraria. Sirvió de modelo para la creación de muchos otros cementerios "rurales" en ubicaciones urbanas y suburbanas en las próximas décadas. Muchas familias les trasladaron restos de tumbas y tumbas más antiguas durante la época anterior a la guerra.