Bizancio, influencia de

Hacia fines del siglo X —la fecha convencional es 988—, el príncipe Vladimir Svyatoslavich de Kiev hizo del cristianismo la religión oficial de su pueblo, la Rus. Al elegir su fe, también tuvo que elegir entre sus dos estructuras institucionales: la de la Iglesia occidental (latina) bajo la autoridad del Papa en Roma, y ​​la de la Iglesia oriental (griega) bajo la autoridad del Patriarca de Constantinopla. (Bizancio). Aunque las dos iglesias no estaban formalmente en oposición en ese momento —el Gran Cisma ocurrió en 1054—, se habían distanciado a lo largo de los siglos y cada una había desarrollado sus propias características distintivas. Vladimir eligió la versión bizantina, una decisión con consecuencias en muchos niveles. Sin embargo, la naturaleza y extensión de la herencia bizantina de Rusia ha sido controvertida. Algunos han argumentado que, dado que el cristianismo fue importado a Rusia desde Bizancio, no se puede decir que la cultura que surgió a partir de allí haya sido simplemente influenciada por Bizancio: simplemente era bizantino, un desarrollo local desde y dentro de la tradición bizantina más amplia. Otros, por el contrario, enfatizan la naturaleza activa del préstamo cultural, a saber, la adopción y adaptación de elementos seleccionados de la cultura bizantina para satisfacer las necesidades locales y, por lo tanto, para desarrollar una cultura nativa que, si bien estaba en deuda con Bizancio en aspectos superficiales de la forma, era indígena. en sustancia y esencia. Tales son los crudos extremos. La discusión más productiva radica en los matices entre los dos.

Durante setecientos años desde la Conversión oficial, la expresión cultural de alto estatus entre los eslavos orientales de Rusia y luego de Moscovia se limitó casi por completo a la celebración, afirmación y exposición del cristianismo y, por lo tanto, se limitó casi por completo a las formas apropiadas heredadas. —Directa o indirectamente— de Bizancio. En la pintura, esta era la era del icono: no realmente arte en el sentido moderno (como producto de la creatividad imaginativa de un artista individual), sino una imagen devocional, una semejanza verdadera y correcta de acuerdo con los prototipos aprobados. En arquitectura, los espacios públicos estaban dominados por iglesias, cuyo diseño básico, más comúnmente un diseño en cruz en forma de cruz o en forma de cúpula, era de origen bizantino. En cuanto a la escritura, el 90 por ciento o más de todo lo que se escribió, copió y difundió se derivó en última instancia de los textos eslavos eclesiásticos traducidos del griego. Con el tiempo, la producción cultural en todos estos medios podría, por supuesto, adquirir características locales: en el desarrollo y composición del iconostasio de altura completa, por ejemplo, o en la elaboración de niveles de techo, la cúpula en forma de cebolla o en el robusto los estilos de las crónicas nativas y las percepciones locales de tal producción cultural podrían variar ampliamente. Sin embargo, en general, los vínculos bizantinos eran explícitos y Bizancio siguió siendo la fuente reconocida de ejemplo y precedente con autoridad.

Un eclesiástico bizantino que visitara Rusia habría encontrado familiarizado parte del entorno; pero aun así no se habría sentido del todo en casa. Fuera de lo explícitamente eclesiástico, la recepción rusa de la cultura bizantina fue más desigual. Por ejemplo, el propio Bizancio mantuvo una tradición de aprendizaje del griego clásico, pero hay pocos o ningún signo de interés ruso en esto antes de finales del siglo XVII. Bizancio poseía un gran corpus de leyes escritas. El derecho eclesiástico (derecho canónico) fue aceptado en principio por Rusia junto con el cristianismo, pero en la práctica solo pudo asimilarse de manera gradual y parcial a través de la adaptación a las costumbres locales, mientras que el derecho civil bizantino (derivado del derecho romano) parece no haber tenido ningún impacto. . Por lo tanto, la Rus no aceptó la cultura bizantina como un paquete completo. El préstamo fue parcial, selectivo y, por lo tanto, en un sentido no bizantino.

La continua recepción rusa de la cultura bizantina en la última Edad Media es algo paradójica: a medida que los elementos visuales (por ejemplo, estilos de pintura y construcción) se diluyeron progresivamente a través de desarrollos locales, los elementos no visuales (por ejemplo, ideas, ideología) se fueron diluyendo. adoptado con más asiduidad en la cultura oficial. El Estado moscovita de los siglos XVI y XVII era más bizantino en sus estructuras que cualquiera de los primeros principados de la Rus, en el sentido de que era un imperio relativamente unitario encabezado por un autócrata apoyado por una burocracia administrativa creciente. Además, desde la caída de Constantinopla ante los turcos en 1453, era conscientemente el único imperio ortodoxo sobreviviente y, por lo tanto, podía proyectarse como el sucesor de Bizancio. Los emblemas de este nuevo estatus se tejieron en el tejido de la autopresentación moscovita: en la adopción formal del título de zar para el gobernante; en el establecimiento de un patriarcado en lugar del antiguo metropolitano; en la construcción de genealogías imperiales que vinculan a la dinastía moscovita con la Roma imperial; en relatos sobre la transferencia de insignias imperiales de Bizancio a la antigua Kiev; y en la articulación de la noción de que Moscú era —en términos históricos mundiales— la "tercera Roma".

Aparentemente, las reformas de Pedro el Grande provocaron una ruptura decisiva. La nueva capital de Peter fue una declaración radical de no bizantinismo en el entorno físico, y Europa occidental se convirtió en el nuevo modelo de producción cultural de prestigio, ya sea en arquitectura y pintura o en escritura, impresión, interpretación y filosofía. La Iglesia continuó produciendo iconos y profesando la fe antigua, pero ya no disfrutaba de su virtual monopolio de los medios de comunicación de alto estatus. Sin embargo, ¿significa esto necesariamente que el componente bizantino de la cultura rusa desapareció? Quizás, y quizás no. La cuestión del legado bizantino en la Rusia post-petrina es periódicamente controvertida. Algunos han considerado al bizantinismo ruso como un rasgo solo del pasado remoto, mientras que otros lo han visto como algo omnipresente incluso después de Pedro (ya sea en la verdadera espiritualidad rusa o, por el contrario, en la larga continuación de formas de gobierno autocráticas y autoritarias teocráticas). Tales son, una vez más, los dos polos de un debate que no puede tener una resolución objetiva, ya que los términos de referencia son más ideológicos que históricos. Sin embargo, a través de tales debates, la herencia bizantina de Rusia permanece muy viva, al menos como tema de discusión, después de más de mil años.