Desde el movimiento de Oxford, este término se ha utilizado comúnmente para designar el ala católica del Movimiento de la alta iglesia dentro de la Comunión Anglicana. De manera algo ambigua, el uso del término cubre dos movimientos dentro del anglicanismo moderno que, aunque evidentemente relacionados, no siempre coinciden: el resurgimiento de los principios católicos dogmáticos, sacramentales y litúrgicos, y el movimiento ritualista. Las figuras destacadas del Movimiento de Oxford no fueron innovadores litúrgicos, sino fieles adherentes a las prescripciones del libro de oración común interpretado de acuerdo con lo que se percibía como el catolicismo de la Inglaterra anterior a la Reforma. En este sentido, los anglo-católicos del siglo XIX estuvieron a la vanguardia para revivir el uso del sarum anterior a la Reforma como un rito litúrgico genuino de la Inglaterra católica anterior a la Reforma.
En sus orígenes, el movimiento ritualista fue la consecuencia natural del tractarismo. Era inevitable que el resurgimiento dentro de la Iglesia de Inglaterra de las doctrinas católicas con respecto a los sacramentos y el culto público resultara en un deseo de expresar estas creencias externamente a través del simbolismo religioso apropiado. Esta consecuencia natural se vio reforzada en los años inmediatamente posteriores al Movimiento de Oxford por una creciente apreciación de los valores estéticos en Inglaterra, un movimiento que, aunque no religioso en sus orígenes, provocó una reacción contra el puritanismo que caracterizaba la práctica litúrgica contemporánea.
Posiciones doctrinales y prácticas ritualistas. El compromiso doctrinal básico del Movimiento de Oxford con el principio de sucesión apostólica, además de constituir una protesta contra la protestantización de la Iglesia de Inglaterra y las incursiones del liberalismo religioso, fue también, al menos implícitamente, una afirmación de la libertad de la Iglesia de interferencias injustificadas. por el Estado. Como tal, se enfrentó a muchos desafíos durante los años inmediatamente posteriores al Movimiento de Oxford. En 1850, en el caso de Gorham, el Privy Council decidió a favor de un clérigo, cuyas opiniones sobre el bautismo habían sido encontradas poco ortodoxas por su obispo, y le permitió enseñar que la doctrina de la regeneración bautismal era una cuestión abierta. En 1853, el Privy Council dictó sentencia sobre la Eucaristía, sosteniendo la absolución por parte del Tribunal de Arches del archidiácono George Denison de Taunton, quien había negado la doctrina de la Presencia Real.
Además de tal oposición a las posiciones doctrinales del anglo-catolicismo, sus prácticas ritualistas también fueron criticadas. La rúbrica de los ornamentos del Libro de Oración Común de 1559 era lo suficientemente ambigua como para permitir que el clero anglo-católico introdujera el uso de las vestiduras eucarísticas. Después de esfuerzos infructuosos para cambiar la rúbrica, Mons. Archibald Tait obtuvo la aprobación de la Ley de regulación del culto público (1874), que posteriormente se hizo más drástica por las enmiendas de Lord Anthony Shaftesbury. Cuatro clérigos fueron encarcelados por violación contumable de este acto. La práctica de la confesión por parte del clero anglo-católico también suscitó una amarga oposición. En este caso, sin embargo, la práctica contó con la sanción explícita del Libro de Oración, por lo que sus opositores se vieron obligados a presionar por la revisión de la fórmula de la absolución en la Visitación de los Enfermos.
A mediados del siglo XX, la mayoría de las prácticas por las que sufrieron los anglocatólicos en el siglo XIX se tomaron como algo natural, y la mayor preocupación de sus descendientes espirituales surgió del deseo de los elementos protestantes dentro de la Iglesia de Inglaterra. para unirnos con cuerpos inconformistas. Las Convocatorias de Canterbury y York de 20, relacionadas con las relaciones entre la Iglesia del Sur de la India y la Iglesia de Inglaterra, produjeron una crisis de conciencia para algunos anglocatólicos que creían que el episcopado anglicano, al declarar que las órdenes de la nueva iglesia eran equivalente al suyo, había definido la intención del rito de ordenación anglicana en un sentido claramente herético. Más crisis de conciencia surgió en la última parte del siglo XX, cuando la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos, seguida por la mayoría de los miembros de la Comunión Anglicana, incluida la Iglesia de Inglaterra, comenzaron a ordenar mujeres. Muchos anglocatólicos, aunque no rechazaron en principio la posibilidad de la ordenación de mujeres, sintieron que no era una decisión que los anglocatólicos pudieran tomar unilateralmente. Más bien, si hubiera algún cambio, tenía que hacerse a nivel de un concilio ecuménico que promulgara una posición común para todas las iglesias que profesaban ser parte de la antigua fe católica y apostólica. Como resultado de esto, así como de otras decepciones con lo que se percibía como liberalismo doctrinal y teológico dentro del anglicanismo, muchos anglo-católicos abandonaron el anglicanismo para abrazar el catolicismo romano, el catolicismo antiguo y la ortodoxia bizantina. Otros han optado por permanecer para trabajar por el cambio dentro de la Comunión Anglicana. En la Iglesia de Inglaterra, en la década de 19 se estableció un sistema de visitantes episcopales (conocidos cariñosamente como "obispos voladores") para aquellos anglocatólicos que no podían, en buena conciencia, aceptar la decisión de sus obispos locales de participar en ordenación de mujeres.
En un tema diferente, el movimiento ritualista dentro de la Iglesia de Inglaterra se ha visto afectado recientemente por las corrientes de cambio litúrgico provocadas por el Concilio Vaticano II. El esfuerzo por ser más romano que los romanos, que a veces ha llevado a los anglocatólicos a adoptar prácticas litúrgicas deploradas por los liturgistas católicos, se ha vuelto bastante inútil a la luz de la constitución sobre la liturgia promulgada por el concilio vaticano ii. Mientras que algunos anglocatólicos optaron por aliarse con los tradicionalistas católicos que luchan contra la renovación litúrgica del Vaticano II, otros anglocatólicos han adoptado los principios de la reforma litúrgica del Vaticano II.
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[s. marrón / eds.]