Crisol. La inmigración católica a los Estados Unidos aumentó de manera constante a fines del siglo XIX, aumentando el número de católicos de aproximadamente tres millones en 1860 a doce millones en 1900. Los cambios resultantes en el alcance y la composición de la población católica tuvieron un impacto significativo tanto dentro como fuera de la comunidad católica. Antes de 1870, el catolicismo tenía una presencia fuerte pero regional en una América protestante. Los inmigrantes irlandeses recientes dominaron la vida institucional de la iglesia, mientras que una minoría católica alemana ejerció una gran fuerza en el Medio Oeste. Los católicos hispanos dominaban el suroeste recién adquirido, y el catolicismo criollo tenía una fuerte presencia a lo largo del Golfo de México. Pero poco después de 1880 comenzó a llegar una corriente notablemente diversa de inmigrantes y, en pocos años, grandes comunidades de católicos franceses, canadienses, portugueses, españoles, belgas, eslovacos, croatas y húngaros se establecieron en los Estados Unidos. Eclipsando a estos grupos había un gran número de italianos y polacos: más de tres millones de cada grupo llegaron a los Estados Unidos entre 1880 y 1920. Los inmigrantes católicos concentraron sus asentamientos en los asentamientos industriales en ascenso del noreste, a menudo transformando la demografía local. Muchos pueblos y ciudades de Nueva Inglaterra, por ejemplo, tenían poblaciones protestantes completamente homogéneas a principios del siglo XIX y poblaciones católicas casi en su totalidad inmigrantes a principios del siglo XX.
Uniformidad. Dentro de la Iglesia Católica Estadounidense, esta gran migración creó una diversidad que era casi desconcertante, y no particularmente bienvenida entre los irlandeses estadounidenses establecidos desde hace más tiempo. Los católicos estadounidenses experimentaron su propia versión del perenne problema estadounidense de diversidad y unidad y tuvieron la tarea adicional de relacionar las muchas subtradiciones del catolicismo europeo con una iglesia unida y jerárquica. Este desafío se vio agravado por las complejas divisiones de lealtad entre muchos de los nuevos grupos étnicos y, a menudo, diferencias significativas en el ritual y la práctica piadosa habitual. El problema de la uniformidad se abordó directamente en el Tercer Concilio Plenario de Obispos Católicos Americanos en Baltimore, Maryland, en 1884, que produjo un conjunto uniforme de procedimientos parroquiales y diocesanos, un catecismo para católicos
jóvenes, y un plan para requerir que todas las parroquias católicas operen sus propias escuelas parroquiales. El sentimiento varió entre los obispos católicos, pero durante la década de 1880 el enfoque dominante enfatizó la formación de una cultura católica estadounidense unida y uniforme, que se crearía y reforzaría uniendo a católicos de todos los orígenes en parroquias panetnicas que enfatizarían el idioma inglés y la aculturación a los Estados Unidos. Esta posición se identificó particularmente con obispos americanistas como John Ireland de Saint Paul, Minnesota; John Lancaster Spalding de Peoria, Illinois; y James Cardinal Gibbons de Baltimore, el líder de la jerarquía estadounidense.
Preocupaciones étnicas. Los inmigrantes no irlandeses tendían a oponerse a esta orientación, buscando reunir a la iglesia en un conjunto de redes étnicas débilmente conectadas que pudieran satisfacer las necesidades culturales y religiosas de grupos inmigrantes particulares. En las ciudades y pueblos poblados por nuevos inmigrantes, la religión a menudo desempeñaba un papel más importante que en sus países de origen, ya que las iglesias y las prácticas católicas podían proporcionar formas tangibles de conservar las identidades étnicas. La religión católica proporcionó un marco poderoso para la observancia de puntos de inflexión individuales y colectivos desde el nacimiento hasta la muerte, y las parroquias a menudo proporcionaron las organizaciones sociales clave que facilitaron la vida urbana. Una parroquia típica en Chicago en la década de 1890 patrocinó clases de religión, eventos deportivos y otros veintitrés programas para sus diez mil miembros. (Las parroquias católicas de la época tendían a ser asombrosamente vastas para los estándares protestantes). La red parroquial era doblemente importante entre los inmigrantes que no hablaban inglés. Aunque el conflicto interétnico tensó el catolicismo estadounidense y proporcionó un fuerte trasfondo a los debates de americanistas y conservadores durante la década de 1890, los inmigrantes trajeron consigo algunas tradiciones y actitudes comunes importantes que funcionaron a largo plazo para apoyar el desarrollo de una nueva subcultura católica.
Aceptante de la Autoridad de la Iglesia. La mayoría de los inmigrantes católicos de la época tenían orígenes campesinos y conservadores comunes, y demostraron estar abiertos a la influencia de las autoridades católicas. También estaban dispuestos, junto con los católicos irlandeses estadounidenses, a aceptar la autoridad papal como definitiva. Además, el sistema ritual católico, que se promovió enérgicamente, proporcionó un conjunto común de experiencias e ideas religiosas que reforzaron la distinción católica en un país dominado por los protestantes. El sistema de escuelas parroquiales que surgió en las décadas de 1880 y 1890 demostró ser una fuerza poderosa para la cohesión católica. Si bien las instituciones protestantes tendieron a deshacerse de sus distintivas identidades religiosas después de 1880, la creciente subcultura católica estadounidense fortaleció su carácter religioso. Y aunque la discriminación anticatólica siguió siendo una realidad poderosa, la tendencia hacia la segregación en el vecindario reforzó el sentido distintivo de la identidad católica.
Parcelas papistas
El anticatolicismo, un sentimiento desarrollado a lo largo de los siglos desde la Reforma protestante, estaba profundamente arraigado en muchos protestantes estadounidenses. Las opiniones nativistas y anticatólicas surgieron varias veces durante el siglo XIX y gozaron de una considerable respetabilidad social. Bajo el liderazgo de Henry Francis Bowers, la American Protective Association (APA) ganó apoyo durante la depresión que comenzó en 1893. El trabajo de John L. Brandt en 1895, América o Roma, ¿Cristo o el Papa? Expresó los temores exagerados de la APA. “Estados Unidos es el campo misionero favorito de Roma. . . . Nuestro país es un paraíso para Roma. Ella ha introducido, sin disputarse, en nuestra hermosa y hermosa tierra, muchos dogmas, fundados en visiones fingidas y cuentos fabulosos, más aptos para la oscuridad pagana que para la luz evangélica; ha cargado a millones de nuestra gente con misas, confesiones auriculares, celibato sacerdotal y temores al purgatorio; ha atacado nuestras escuelas públicas; ha denunciado nuestra Biblia; ha favorecido la unión de la Iglesia y el Estado; ha metido sus manos en nuestro tesoro; ha monopolizado los fondos donados a los cuerpos religiosos para la educación india; ella controla nuestro sistema telegráfico; censura y subvenciona la prensa pública; manipula muchas de nuestras convenciones políticas; gobierna muchas de nuestras grandes ciudades ... ha puesto jueces en el estrado y amordazado a muchos de nuestros estadistas y editores más capaces; ella ha planeado destruir nuestro gobierno; ha hecho que sus súbditos juren lealtad a una potencia extranjera ".
Fuente: John L. Brandt, América o Roma, ¿Cristo o el Papa? (Toledo, Ohio: Loyal, 1895), págs. 4-8.