Ministro iluminado
Inmigrante irlandés. El reverendo Dr. Francis Alison llegó a Pensilvania en 1735 en compañía de otros presbiterianos irlandeses oprimidos que buscaban libertad religiosa y política. Trajo consigo un profundo compromiso con los preceptos y la pedagogía de la Ilustración escocés-irlandesa y con la conveniencia de la diversidad religiosa. Alison nació en Leek, en Irlanda del Norte, en 1705, hijo de un tejedor. Fue educado en una academia privada, probablemente en Dublín, con el reverendo Francis Hutcheson, el fundador de la Ilustración escocés-irlandesa. Obtuvo su maestría en artes en Escocia en la Universidad de Edimburgo en 1733 y comenzó sus estudios de teología con Hutcheson en la Universidad de Glasgow. Posteriormente, esa institución le otorgó a Alison un doctorado en teología, un honor sin precedentes para un colono. Regresó a Irlanda, obtuvo la licencia y navegó hacia Pensilvania. Se instaló como ministro de la Iglesia de New London en 1737 y abrió una academia que introdujo los métodos educativos progresivos y los planes de estudio de la Ilustración escocés-irlandesa a los estadounidenses.
Revivalistas. Un ministerio educado fue el tema principal entre los presbiterianos en el Gran Despertar, y Alison y su academia ocuparon el centro del escenario. El sínodo estaba planeando apoyar un seminario que podría preparar a los ministros para cumplir con los estándares requeridos por el Directorio. La facción revivalista sabía que se elegiría la New London Academy, en lugar del “Log College” de William Tennent, al que había asistido la mayoría de ellos. Alison, "la mayor erudita clásica de Estados Unidos", ya estaba enseñando las ramas superiores del conocimiento, lo que Tennent no podía hacer. El hijo de Tennent, Gilbert, el líder del partido revivalista, decidido a destruir la academia de Alison convenciendo a los laicos de desviar su apoyo financiero a su padre. Abrió su ataque en 1740 predicando uno de los sermones más influyentes y severamente abusivos del Despertar, "El peligro de un ministerio no convertido". Apuntó a Alison, pero colocó una serie de etiquetas desagradables en todos los ministros educados que se atrevieron a oponerse a las acciones de la facción de Log College. Anunció que todos los clérigos eruditos eran inconversos y llevarían a sus rebaños a la condenación. Los verdaderos cristianos, proclamó, deben buscar pastores que hayan estudiado con un evangélico como el anciano Tennent, canalizar el apoyo financiero al Log College y elegir solo a sus alumnos para sus ministros. Si se privara de apoyo, la New London Academy se marchitaría y no quedaría nada para que el sínodo lo adoptara. El Log College, en contraste, crecería y enviaría oleadas de avivadores para dominar la iglesia.
Líder del lado anterior. Cuando el Sínodo Presbiteriano se dividió en 1741 en el Sínodo del Lado Antiguo de Filadelfia y el Sínodo del Lado Nuevo de Nueva York, Alison asumió el liderazgo del Lado Antiguo. En su esfuerzo por sacar a Alison de su púlpito, la facción revivalista rompió las reglas del sínodo y se entrometió en su congregación, esperando atraer a suficientes miembros para que el resto no pudiera pagar un ministro y Alison se fuera. La congregación estaba tan indignada que presentó una protesta contra los intrusos en el sínodo de 1741. Cuando los avivistas intentaron obstaculizar la consideración del asunto, los moderados emitieron una protesta, lo que llevó a los avivadores a salir del sínodo. Alison intentó una reconciliación inmediata y luego trabajó durante diecisiete años para finalmente efectuar una en 1758. El Sínodo de Filadelfia sí designó a la New London Academy como su seminario oficial en 1743, pero la abrió a estudiantes de todas las denominaciones. Alison se fue en 1752 para convertirse en rectora de la nueva Academia de Filadelfia y vice-rectora del Colegio cuando se agregó. Abordó a estudiantes ministeriales en su casa y continuó la pedagogía ilustrada y los planes de estudio en la instrucción de una generación de ministros moderados. Predicó una mezcla similar de ideas de la Ilustración y el calvinismo en la Primera Iglesia Presbiteriana de Filadelfia, donde se desempeñó como ministro a tiempo parcial hasta su muerte en 1779.
Calvinista ilustrado. La oposición de Alison a los excesos del Gran Despertar provino de la combinación del calvinismo y el pensamiento de la Ilustración que enseñó a lo largo de su vida desde el atril y el púlpito. Leyó los tratados del "ingenioso Sr. Edwards" y los aplaudió. Sin embargo, no utilizó la psicología de John Locke y el "nuevo aprendizaje" para tratar de explicar el proceso de conversión como lo hizo Edwards. Más bien, se adhirió a la doctrina calvinista de que los humanos nunca podrían conocer tales asuntos divinos y al argumento de Locke de que solo podrían tener un conocimiento probable del mundo terrenal. Los humanos tampoco podían tener ningún control sobre si se salvarían o no: todo eso estaba predestinado. Sin embargo, Alison siguió la creencia de la Ilustración escocés-irlandesa en la existencia de un sexto sentido, o moral, dado por Dios, que guiaba a los humanos hacia una actividad virtuosa que producía placer. También buscó su objetivo de crear una sociedad que recompensara ese comportamiento cristiano. Si los seres humanos desarrollaran sus mentes para poder entender qué actos son buenos y luego realizarlos, la conciencia o el sentido moral los recompensaría con tal placer que siempre querrían seguir los mandamientos de Dios. Pronto, actuar virtuosamente se convertiría en un hábito para toda la sociedad, que era lo que Dios había querido en la creación original. La oposición de Alison al Gran Despertar fue que sus partidarios se opusieron a la educación liberal que desarrollaría este entendimiento y parecían sugerir que no era necesario leer la Biblia para conocer las instrucciones de Dios. En cambio, alentaron a sus seguidores a seguir sus emociones al hacer juicios instantáneos sobre el estado espiritual de los demás y atacarlos con una ferocidad no cristiana que engendró caos y conflictos. Esto era exactamente lo opuesto al mundo armonioso que Dios había querido y que los cristianos estaban obligados a recrear. Para Edwards, que estaba preocupado por la salvación de las personas, estos excesos emocionales y ataques injustificados eran simplemente un derivado temporal e irrelevante de los avivamientos que podían ignorarse; para Alison, cuya preocupación era el desarrollo de una sociedad cristiana, fueron un obstáculo importante en su creación.